Пары понятий

ВОПРОС:

Чем отличается понимание термина "различие" в несимметричной диалектике от общепринятого понимания этого термина.

ОТВЕТ ПРЕДСТАВИТЕЛЯ ГРУППЫ:

В обычной диалектике высчитываются и учитываются общие термины. Допустим, если мы берём воду, -- вода разная. Если мы дальше идём, то вода -- это oкеан, он есть везде, все реки впадают в океан, значит, у воды океан -- это будет общее. Если мы берём людей, то у людей две ноги, две руки-- у них это будет общее. Это обычная диалектика, она говорит так: вычленяем наиболее общий термин, который в какой-то исследованной группе закрывает наибольшее количество тождественных параметров, например, вода жидкая и так далее.

В несимметричной диалектике мы опираемся на внутренние смыслы. То есть важна именно личность как единичка, которая является неповторимой. И есть другая единичка, которая тоже является неповторимой. И вот когда эти две единички встречаются, суть в том, чтобы найти интерес к различиям, которые у них присутствуют, и наполнить тем смыслом, которого нету в другой единичке. За счёт этого раскручивается такая сфера сотрудничества, и это не конкуренция, чтобы разделить друг друга, а служение тому единству, той множественности и группе, которая, состоит из этих единичек. То есть суммируясь, у нас образуется благоприятная почва для служения.

В несимметричной диалектике нет противопоставления различиям. Там наоборот идёт взаимодополнение, потому что то, что есть в одном, нет в другом, и то, что есть в другом, нет в первом и идёт такое взаимное обогащение вот этими внутренними смыслами. Поэтому симметричная трактовка склонна к разделению, к разъединению общества или единству, а не симметричная- это как раз-таки очень актуальная тема, которая сейчас нависла над всей планетой, можно сказать. И мы видим, что если понимание различия будет принято на основе несимметричной диалектики, то это позволит решить многие кризисные ситуации в жизни.

ЭНВЕР ХАДЖИМУРАТОВИЧ:

Спасибо большое, интересные у вас мысли. Действительно различие в несимметричной диалектике - это внутренняя вещь. Обычно люди воспринимают различие внешне: я отличаюсь от него внешне, или мыслями какими-то своими отличаюсь. Собственно говоря, различие, о котором говорится в несимметричной диалектике, -- это разные грани понимания реальности. Как мы знаем, каждый сидит со своей правдой, и причём в каждой правде есть какой-то осколок реальности. И этот осколок он просто вонзается в сердце и люди не могут друг друга слышать. Один со своей реальностью, другой со своей. Это всё реально: у этого реально, и у этого реально. Потому что реальность содержит в себе различимость. И эти два человека не могут друг с другом разговаривать, потому что один чувствует свою правоту и другой тоже чувствует свою правоту. Подпитка идёт с абсолютного уровня. Но проблема заключается в том, что люди не способны оценить различие, то есть они считают, что принять различие это означает уничтожить себя, уничтожить свою правоту, уничтожить свою веру. В этом заключается проблема. Поэтому чем сильнее вера в свою правду, тем больше ты дистанцируешься от тех, у кого другая правда. В этом заключается проблема материального мира. Поэтому принятие вот этого абсолютного принципа, принципа различения, именно как грани реальности-- это фундаментальная вещь на самом деле. Без этого люди просто являются маргиналами, они просто агрессоры по отношению к природе. Как бы они там не пытались устраивать организацию объединённых наций или там какие-то устраивать встречи на каком-то там высшем уровне или ещё на каком-то уровне, все равно вот этот вот гвоздь сидит:
"Я абсолютизирую единство, я в невежестве, поэтому я хочу, чтобы ты смотрел на реальность так, как я смотрю на реальность. Я хочу, чтобы ты принял мою правду." И с другой стороны идёт тот же самый посыл. Он может не озвучиваться, но позиция любого человека она вот на этом построена.

Поэтому я бы хотел, чтобы вы глубоко разобрались вообще с тем, что это означает -- "различимость" на самом деле как именно грань реальности. В противном случае мы будем всегда следовать идеологии единства, то есть идеологии насилия в отношениях, в семье, в отношениях со своими детьми, в отношениях с другими нациями, во всех любых отношениях.
Все, спасибо, такой комментарий будет небольшой на вашу работу.

ВОПРОС:

Если идеология делает людей безличностными, а её отсутствие делает людей примитивными, то где решение?

ОТВЕТ ПРЕДСТАВИТЕЛЯ ГРУППЫ:

Идеология может объединять людей по форме или по смыслу. В первом случае мы хотим достичь некоего внешнего соответствия. Мы даже внутреннего можем хотеть, но наш акцент и наш фокус внимания может быть сосредоточен на внешней форме: как мы выглядим едиными или как мы должны чувствовать себя едиными, что тоже есть внешнее проявление. Если идеология объединяет людей на уровне смысла, то это всегда очень глубокое проживание истины, и оно чувствуется всеми. Поэтому мы решение здесь видим в том, чтобы вопрос ставить не об отсутствии или наличии идеологии, а на том, какого качества эта идеология присутствует и на каком уровне, в каком качестве она объединяет людей.

Мы стали дальше рассуждать о том, а как можно это тогда почувствовать? Потому что все же могут говорить. Сейчас я использую метамодель специально. Все в каком-то сообществе или в обществе могут говорить: мы за одно, мы за одни ценности, мы тоже за это, мы за мир во всем мире. Как тогда почувствовать, что происходит построение отношений и объединение на уровне сути в этой идеологии?

И одна из участниц нашей группы привела пример, и это можно, наверное, описать так: если хотя бы один человек или определённое, даже небольшое, количество людей, которые являются носителями этой идеологии, действительно глубоко внутри, на таком структурном, внутреннем, глубинном уровне проживает смысл, то тогда есть эта возможность передать это ощущение на уровне, как у нас говорят, "от сердца к сердцу" или на уровне очень личностного опыта.
Этот пример достаточно глубокий, личный, но он очень нас потряс, мы прям сразу как-то прозрели.

Это было в особо трудные дни происходящего сейчас военного конфликта. И было очень непросто, особенно в ночные часы, когда город подвергался обстрелу. И в какой-то момент ощущение глубинной небезопасности подступило. И эта женщина написала своему наставнику, другу, учителю о том, что она испытывает. И он ей в ответ написал: "Я держу тебя за руку."
И на этом примере мы поняли, что в такой момент должен быть человек с реализованным вкусом этого проживания идеологии на уровне смысла, который может своим присутствием, своим проживанием передать это ощущение другим людям. По сути это можно свести к тому, что если хотя бы один в сообществе является учеником, с истинной ученической позицией, мы можем это как пример идеалогии даже взять, как пример ценности, то тогда есть шанс, что своим проживанием и вкусом он может передать вот это настроение, по крайней мере, намерение соприкоснуться с этими смыслами именно в самой сути. Вот в этом мы видим решение.

ЭНВЕР ХАДЖИМУРАТОВИЧ:

Я согласен, что если идеология -- это не формальная вещь, а это средство воплощения истины, идеология, иначе говоря, настроена на прогресс, но тогда она будет заинтересована в оппонентах, потому что любая здоровая структура понятийная заинтересована в оппонентах. Кстати, развитие курса будет как раз в эту сторону происходить, в сторону антитезы. Если же идеология гнилая, то она будет "отстреливать" оппонентов. И так мы можем понять-- это здоровое единство людей на основе прогресса или это деструктивное, насильственное единение людей? Очень просто различить. Поэтому важно смотреть, насколько здоровая идеология, насколько она живая. Потому что именно идеология объединяет людей, без идеологии люди -- это просто скотина двуногая. Но при этом нужно понимать, что она должна быть именно такая прогрессивная.
Это, конечно, большой вопрос, но вот у меня такой, согласный с вашим взглядом, комментарий, дополнение к этому.

ВОПРОС:

Выберите мотивы, характерные для духовного единства:
-- потребность в безопасности;
-- обеспечение порядка в обществе;
-- для защиты от внешнеполитической и экономической угрозы;
-- врождённое стремление быть частью коллектива;
-- достичь единого миропонимания;
-- быть самим собой;
-- поддержать друг друга на пути развития.

ОТВЕТ ПРЕДСТАВИТЕЛЯ ГРУППЫ:

У нас такой ответ, что мотивация может быть по всем пунктам открытая на то, какой процесс человек проживает, то есть где его потребность, в чем он нуждается. Но насколько эта потребность удовлетворится, что будет потом? Мы выбрали два пункта, которые серьёзно обсуждали, что же может мотивировать к единому миропониманию. И у нас это ответ Д-- достичь единого миропонимания. То есть человек спрашивает от этого общего к частному, как устроен мир? Что я здесь делаю? Что является центром непоколебимости, даже когда происходит то, что происходит? Что нас всех объединяет, какие смыслы? И от вот этого единого миропонимания тогда уже я понимаю себя как частичку.

Другой наш ответ это "Е"-- быть самим собой, когда человек раскрывает свою уникальность, свой смысл, то есть то, что Абсолют в него заложил, он хочет познать свою природу и уже отсюда человек раскрывает своё ощущение полноты, что есть какая-то связь с чем-то большим, чем он сам. И тогда от этого частичного он переходит к вот этому общему уже с этим своим служением-- достичь единого духовного понимания того, что единица в каждом человеке.

ЭНВЕР ХАДЖИМУРАТОВИЧ:

Я соглашусь с тем, что очень важно единство людей. Единственное я бы добавил, что все-таки мы должны понять, что такое единство в различиях, то есть мы должны прийти к некоему синтезу, к Абсолюту, иначе говоря. Потому что попытка всех объединить, допустим, как это делала коммунистическая идеология или попытка всех объединить на безыдейной основе, как это предпринял капитализм, только вокруг моих, так сказать, шкурных интересов, физического обогащения -- все это провалилось. Поэтому частичка может существовать только в составе целого, то есть мы не можем от части прийти к целому, по крайней мере с точки зрения методологии диалектики, несимметричная часть, она создаётся целым. Поэтому нельзя создать целое из частей. В этом смысле сейчас ошибочная стратегия цивилизации-- людям предлагают чисто индивидуалистический план какой-то: ты должен найти себя, своё место, так сказать, своё предназначение и так далее. Но если человек не имеет контакта с целым, он себя как часть ощутить не может, это тупик определённый. Так что сейчас очень много вот этих попыток найти своё предназначение, но люди ощущают просто пустоту какую-то, просто пустоту, то есть свою ненужность реально ни этому миру, ни Богу, никому. Просто я существую ради удовлетворения сиюминутных потребностей и всё. Вот в этом проблема. Так что да-- единство, но для того, чтобы прийти к единству, нужно увидеть ценность смысловых различий, уникальность тех различий, которые приносят разные внутренние осознания Бога. Иначе это единство превращается в компромисс, временный компромисс.

ВОПРОС:

Как может проявляться абсолютизация категории единства в мышлении человека? Варианты ответа:
--- стремление понять другого;
--- стремления к единому пониманию с другим человеком;
--- стремление служить обществу;
--- объединить людей общим пониманием;
---стремление к комфортному существованию с другими людьми;
--- стремление контролировать людей, чтобы уберечь их от опасности;
--- стремление углубить своё понимание истины, узнавая, как понимает истину другой.

ОТВЕТ ПРЕДСТАВИТЕЛЯ ГРУППЫ:

Мы выбрали такие варианты ответов:
--- стремление к комфортному сосуществованию с другими людьми, то есть настроение наслаждающегося;
--- стремление контролировать людей, чтобы уберечь их от опасности -- это настроение контролирующего.
Мы также можем рассмотреть другие варианты, если там заменить слова, которые несут другой смысл. Например: стремление объединить людей общим пониманием. Если мы "истину" заменим на "идею", тогда его тоже можно отнести сюда, если, допустим, идея не имеет никаких истинных смыслов.

ЭНВЕР ХАДЖИМУРАТОВИЧ:

Я присоединяюсь к вашему пониманию, что мы абсолютизируем единство в том, что мы хотим наслаждаться. Когда мы создаём семью, например, как уже говорилось, мы внутри на бессознательном уровне потираем руки или предчувствуем, или ощущаем, или желаем внутри вот этого абсолютизированного единства. То есть мы не хотим принять, что рядом с нами будет жить совершенно другой человек с другим внутренним миром, с другими смысловыми какими-то опциями, то есть для него будет иметь смысл не то, что для нас имеет смысл, например. Если бы мы знали об этом, наверное, более основательно бы подходили к вопросу создания семьи. А так мы это делаем исключительно из своих бессознательных идеалистических представлений. И, конечно, ожидание этого всегда приводит к разочарованию, то есть бессознательное, вот это единство состоит из этих двух аспектов.

Ну и были названы также другие какие-то моменты. Сейчас это очень модная тема-- устроить тотальный контроль, чтобы все были едины, все находились в одной системе, все были объединены системой тотального контроля и была бы безопасность такая, потому что все под контролем. Это часто то, что хотят родители. Это вот очень интересные все вещи. Спасибо большое.

ВОПРОС:

В чем суть духовного образования? Даны варианты ответа:
--- дать людям представление о роли религии в жизни;
--- научить людей правильному образу жизни;
--- помочь человеку понять свои отношения с Абсолютом;
--- обеспечить мир и гармонию в обществе;
--- дать знания о сути вещей и явлений.

ОТВЕТ ПРЕДСТАВИТЕЛЯ ГРУППЫ:

Мы пришли к согласию в том, что это ответ В: помочь человеку понять свои отношения с Абсолютом. Мы начали "крутить" этот ответ и поняли, что чего-то там не хватает.

Наши размышления такие: для того, чтобы мы поняли свои отношения с Абсолютом, важно прикоснуться и разглядеть свою бытийность. Когда появляется моя бытийность, я ощущаю её, появляется Абсолют, с которым есть отношения. Вот тогда мы начинаем размышлять в целом об отношениях с Абсолютом. В лекции мы услышали, что духовное образование связано с пониманием сути вещей и самоосознанием. Наши размышления таковы, что отношения с Абсолютом начинаются с личной бытийности, с личного различия, понимания своей уникальности. Эти два ответа на наш взгляд связаны.

ЭНВЕР ХАДЖИМУРАТОВИЧ:

Очень у нас синхронное понимание. Я не разделяю эти две вещи: для меня духовное образование-- это такая теза, то есть я дух, я бытийный, я существую, мне ничего не угрожает, я единичен, я отличаюсь от материи, от своего ума.То есть вот это понятие различимости: я не отождествляю себя со своими деструктивными, бессознательными состояниями, которые я наблюдаю в себе. Это основа. Просто знание об этом-- это основа, это теза. Но нужен реальный практический опыт, то есть нужна антитеза, нужно отрицание всего этого. И это нам предоставляет мир, потому что этот мир постоянно пытается сбить нас с ног, лишить нас вот этой духовной теории, он постоянно подвергает её сомнению, отрицанию. Это крайне важно для того, чтобы установить связь с Абсолютом. Потому что мы понимаем, что как бы мы ни пытались осознать свою абсолютную природу, точнее сущность свою (природа-- это противоположная вещь), природа будет постоянно проверять нас на вшивость. И без вот этого синтеза, то есть без связи с Абсолютом, нас просто постоянно будут сбивать с ног.

Вот это понимание необходимости отношения с Абсолютом, помимо религиозного процесса, молитвенной практики, ритуала, рождается благодаря нашему опыту, который нам предоставляет Природа. То есть Природа -- это величайший учитель. Поэтому духовное образование -- это теза, она необходима. Потому что без духовного образования вот эта антитеза, материальный мир, она просто вгонит нас в небытие, в этот "ноль". Это то, что сейчас с людьми происходит,-- они просто не ощущают своей бытийности, они постоянно находятся в каких-то стрессовых мерцающих состояниях относительного бытия. Но попытка связаться с Абсолютом, установить отношения с Богом, не попытавшись взять ответственность за свою бытийность, просто приводит к слепой религиозности, фанатизму, некой другой крайности.

Так что эти вещи связаны, с этим я полностью согласен. То есть духовное образование является необходимым условием для установления отношений с Богом. Но недостаточным условием, как говорят математики. Необходимые и достаточные условия: есть необходимые условия -- духовное образование, а необходимые и достаточные условия, то есть полная ситуация, -- это проверка своих знаний через вот эту антитезу, которую нам предоставляет природа.

ВОПРОС:

У нас была фраза: уникальность всегда идет рука об руку с одиночеством, хочу вернуться снова в эту тему. Наш вывод такой: если уникальность относительная, она внешняя, тогда эта уникальность действительно идет рука об руку с одиночеством и проявляется некое отчуждение. Но если эта уникальность - Единичность, то, что духовно, то, что внутреннее и абсолютное, тогда она сопровождается отношениями и таким здоровым уединением. В этом здоровом уединении проявляются отношения с Богом. Поскольку мы с Богом различные, создается притяжение, а в этом притяжении проявляется творчество и какой-то плод. Обычно это гений, и у них появляется какая-то гениальная мысль, какое-то гениальное изобретение.

ЭНВЕР ХАДЖИМУРАТОВИЧ:

То есть, одиночество - это симптоматика индивидуалиста, если я правильно понял? Если человек внешне из себя представляет какую-то уникальность? На самом деле ваше наблюдение очень интересно, потому что я знаком с некоторыми работниками сцены, теми, кто веселит людей, как это у нас называется в России, и это популярно. Юмористы, так их называют. Когда с ними общаешься, ты видишь, что они глубоко одинокие люди, у них постоянно какая-то внутренняя депрессия. На сцене они очень веселые, все рот раскрывают, все смеются, а внутри это люди потерянные, одинокие, и это факт, так оно и есть.

Люди воспринимают уникальность как что-то внешнее: вот он такой уникальный, он такой знаменитый, он такой особенный, а на самом деле человек просто в глубине отчужден совершенно от реальности. Синтез заключается в том, что по-настоящему уникальный человек хочет увидеть уникальность других, и поэтому он общается с другими и пытается помочь объединить людей, чтобы каждый мог проявить этот особый вклад в служение Богу, свою уникальность - это и есть признак того, что человек действительно Единичка. Спасибо, я согласен.

ПРЕДСТАВИТЕЛЬ ГРУППЫ:

У нас была фраза: знание приводит к единству, а невежество - к различию. Мы пришли к выводу, что это скорее антитеза, поскольку если брать термины несимметричной диалектики, то единство это относительное понятие, различие - абсолютное. Наши рассуждения изначально были такими: если брать симметричную диалектику, то знания приводят к единству, потому что понимание сути вещей объединяет людей, а невежество как раз подчеркивает различие. Мы рассуждали так, что если знание идет ступенями, что зависит от уровня сознания людей, и в какой-то момент уровень сознания хотя бы одного из участников должен прийти к этому пониманию несимметричности, тогда знание действительно приведет к единству, а невежество приведет к различию, но при этом проявится эта абсолютная категория различия и относительная категория единства.

ЭНВЕР ХАДЖИМУРАТОВИЧ:

Можете кратко сказать, в чем ваш синтез?

ПРЕДСТАВИТЕЛЬ ГРУППЫ:

Синтез наш в том, что мы решили, что эта фраза может быть прочитана как с точки зрения симметричной диалектики, так и с точки зрения несимметричной. Синтез в том, что мы нашли тот угол зрения, под которым эта фраза является тезой, и когда она является антитезой.

ЭНВЕР ХАДЖИМУРАТОВИЧ:

Если мне, допустим, надо объединить людей, что я должен сделать с точки зрения ваших находок, что мне для этого требуется как лидеру?

ПРЕДСТАВИТЕЛЬ ГРУППЫ:

Как лидеру? Тогда я подчеркиваю, что истинное знание всегда будет объединяющим. Невежество будет всегда подчеркивать различия, но при этом само понятие единства может быть как уравниловка, и поэтому для истинного Единства необходимо подчеркивать различие каждого, чтобы это различие создавало истинное Единство.

ЭНВЕР ХАДЖИМУРАТОВИЧ:

То есть вы говорите о том, что истинное знание может объединять людей без насилия, без попыток всех записать в прокрустово ложе. Хорошо, интересно.

Вопрос:

Хочу лучше разобраться в понимании различия с точки зрения абсолютных категорий. Как я понимаю, различие между людьми в абсолютной категории заложено на уровне замысла и на уровне смысла этого человека. Каждый человек --это особая уникальность, особая единичность, которая отличается своим замыслом от других людей. И в то же время различия, которые мы видим вокруг, это более проявление множественности, то есть это какие-то внешние формы и внешние привычки, характеры. И у меня такой вопрос: как соприкасаться с истинным различием и со своей уникальностью, если пока такого явного опыта нет? Есть это относительное различие. А как прокладывать дорогу к тому, чтобы искать вот это абсолютное различие в людях? Потому что меня все время этот внешний фактор сбивает. Даже сейчас, когда вы говорили, что есть разные идеи. Как отличить, где абсолютное, а где относительное?

Энвер Хаджимуратович:

Да, спасибо, это интересный вопрос. У человека может быть ложная уникальность, ложное его отличие от других, когда мы хотим быть какими-то непохожими: когда мы хотим каким-то особым образом одеться, особым образом говорить, не похоже на других. Это все на самом деле находится в структуре категории единства, то есть мы это все делаем исключительно для того, чтобы нас заметили, пытаемся встроится каким-то образом в обществе, чтобы мы были приняты окружающими. Поэтому то, что мы считаем различием, это, как правило, просто некая форма, различие формальное, то есть различие на уровне форм. И идеи тоже относятся к этой формальной стороне, потому что у одного такая идея, у другого другая. Но вопрос заключается в том, откуда взялась эта идея? То есть если эта идея -- это некая вещь, которая просто тобой прочитана, ты её немножко переделал, как бывает: люди читают какие-то научные разработки, немножко меняют форму в чем-то и выдают это за свой собственный научный труд. Это очень распространённая вещь, такие тонкие формы плагиата очень распространены в среде интеллигенции, к сожалению.

И точно также в сфере культуры: люди фактически берут какие-то музыкальные композиции, паттерны, которые уже известны и просто пропускают через свой ум, немножко меняют их и выдают это за свои собственные произведения. Это мы знаем, это сфера единства.

А вот когда вы спрашиваете о том, в чем же истинное различие... Истинное различие приходит изнутри, оно приходит не из общества, оно приходит от Бога фактически. И это то, что является реальным творчеством. Когда человек творит что-то такое, что было неизвестно на самом деле. То есть это вещь, которая у каждого из нас есть: ведь каждый из нас хочет не просто подражать, а каждый из нас хочет сделать что-то уникальное. Это оттуда идёт, из потребностей души. И как эта вещь в нас проявляется? Она проявляется тогда, когда мы задаём себе вопросы и задаём вопросы своему сознанию: для чего я рождён, почему для меня это важно? То есть когда человек включается в вопрос самоосознания, у него появляется автономия от общественного бессознательного, от общественного влияния. Он сам становится вот этой единицей постепенно. Это не сразу происходит, не сразу человек осознает свою единичность. Естественно на это требуется определённое время.

Но человек должен стремиться к тому, чтобы привнести в общество то, чего в нём нет. А чего нет в обществе? В обществе нет самого главного. В обществе есть абсолютно все, кроме самого главного-- вдохновения. Только если вы действительно что-то такое осознаёте--вам дано, благодаря внутреннему развитию вашего духа,-- вы можете привнести в общество то, чего у людей нет. Потому что люди живут на автомате, они живут на автопилоте. Если у вас есть вдохновение, вы можете поделиться вдохновением с другими. И если это настоящее вдохновение, если это не какая-то мёртвая структура ума просто, то любой человек почувствует вот эту связь с Создателем. Потому что вдохновение означает вот этот канал связи с Создателем. Любой человек может это почувствовать. Вот это и есть наша уникальность. Потому что все остальные формы уникальности -- это формы, это именно формы, то есть формы ума.

Вопрос:

Сейчас очень модно в обществе, в хорошем смысле слова ,такая тема как самоидентификация. Есть такие направления, которые помогают людям понять свою уникальность, своё предназначение: ты такой, какой ты есть и то, что ты делаешь , можешь сделать только ты. Я так понимаю, что это тоже способ самоосознания, правильно?

Энвер Хаджимуратович:

Самоосознание - да, самоидентификация -я не уверен, что именно это подразумевается, потому что часто человек под самоидентификацией понимает, что ты должен решить, к какой ты профессии относишься, какая у тебя органичная для тебя занятость в сфере общественной деятельности. То есть самоидентификация в категории единства.

Вопрос: а если в категории Талантов и способностей?

Энвер Хаджимуратович:

Да, тогда это больше относится к самоосознанию все-таки, потому что ещё раз: у человека могут быть прекрасные способности, допустим, как музыканта, поэта, то есть он может быть способен, имеется ввиду, написать стихии, он может быть способен сделать что-то такое. Но есть огромное количество людей, которые умеют писать стихи. И в чем заключается уникальность? Уникальность заключается не в том, что вы умеете хорошо писать стихи, то есть знаете, чувствуете законы стихосложения и так далее. А уникальность заключается в том, какая энергия есть, вот этот уникальный смысловой код, который присутствует в ваших стихах. Вот в этом заключается уникальность. Поэтому великий поэт -- это не тот, кто умеет хорошо писать стихи, а великий поэт -- это тот, в чьих стихах есть энергия, которая оказывает влияние на других людей. Вот это особенность, которая приходит не из сферы единства, она как раз приходит из сферы различия.

Вопрос:

А как справиться с первой своей такой эмоцией, когда занимаешься с ребенком, с эмоцией раздражения или с эмоцией напряжения или подавленного гнева, прежде чем раскрывать что-то иногда родители чувствуют какой-то свой бессознательный негатив, может вы, Энвер Хаджимуратович, подскажите, как с этим своим состоянием работать?

Энвер Хаджимуратович:

Вы совершенно правильно говорите, мы начали обсуждение этого момента, этого зверя, с того, что здесь работает категория единства. Когда мы с ребенком работаем, мы отвергаем и не понимаем, отличия его природы от нас. Мы не принимаем этого отличия , и поэтому возникает это насилие, единство абсолютизированное - это насилие. Я же ему уже объяснил, почему же он не понимает. Мы начинаем гневаться и злиться, это проявление бессознательного. Осознанность она заключается именно в том, чтобы ощутить в себе ребенка. Чтобы понять это отличие ,надо вспомнить какие мы были, когда были детьми, как этот мир был для нас загадочен, иногда пугающь. У нас было определенное детское другое совершенно бессознательное и поэтому, когда мы в ходим в роль ребенка, мы сами ощущаем себя детьми . Мы понимаем тогда, что происходит с ребенком. И тогда мы принимаем его ситуацию, мы принимаем его бессознательные какие-то страхи , и тогда ребенок расслабляется и тогда мы начинаем с ним играть. В принципе это зависит исключительно от осознанности родителей. Если родитель осознанный, тогда он понимает отличие своей ситуации, от той ситуации в которой находится ребенок.

Участник курса:

Т.е. негативные эмоции это сигнал, что надо вернуться к осознанности? Ее надо найти?

Энвер Хаджимуратович:

Да, ее надо найти и понять, в чем сейчас заключается моя ловушка. В какую ловушку я попал? Понять вот эту свою установку.

Участник курса:

Сначала разобраться с собой, а потом уже идти дальше. Спасибо!

ВОПРОС:

Как взаимодействовать с человеком, который боится различий, то есть абсолютизирует единство? Как экологично побуждать его к осознанному диалогу?

Энвер Хаджимуратович:

Это важный вопрос. Это распространённая проблема, потому что каждая душа хочет любви. Каждая душа чувствует одиночество, и поэтому она хочет соединиться с другой душой. Но поскольку душа не связана со своим духом, со своим сознанием, она просто пытается липнуть. Она пытается прилипнуть куда-то, и это порождает все основные проблемы, которые пытается решить психология. Различные неврозы, различные конфликты, различные страдания порождены именно вот этим неосознанным единением, стремлением к неосознанному единению. И когда другой человек такое с вами делает, то вам нужно постараться дать ему вот это видение, что ты полноценная личность. Я вижу в тебе вот определённые качества, я вижу в тебе некоторые свойства, которые позволяет тебе быть счастливым или счастливой с самим собой, с теми смыслами, которые есть в твоём сердце. Либо, если этих смыслов нет, то есть если душа еще настолько молода в своём самоосознании, что она не ощущает никаких движений своего духа, у неё нет никакой осознанности или эта осознанность очень слабо проявлена, тогда с этим человеком нужно обсуждать эти смыслы, в совместной деятельности обсуждать. Зачем мы это делаем, для чего мы это делаем? Чтобы у человека постепенно эта связь с Богом проявилась, потому что если у него этого нет, то такой человек будет обречен на страдание.

Конечно, прилипнуть к осознанному человеку - это хорошо, но осознанный человек не будет пользоваться твоей прилипчивостью. Он будет как бы стараться держать тебя на необходимой дистанции, чтобы не создавать иллюзии и чтобы твой дух пробуждался. Осознанный человек никогда не будет пользоваться вот этой потребностью в любви для того, чтобы эксплуатировать другую душу. Это делает только демонически настроенный дух. Осознанный человек не пользуется доверчивостью людей, их стремлением к любви для того, чтобы окружать себя последователями, окружать себя такими слепыми почитателями, фанатиками. Действительно человек, у которого есть духовность, не будет никогда такого делать.

ВОПРОС:

Хочу лучше разобраться в понимании различия с точки зрения абсолютных категорий. Как я понимаю, различие между людьми в абсолютной категории заложено на уровне замысла и на уровне смысла этого человека. Каждый человек это особая уникальность, особая единичность, которая отличается своим замыслом от других людей. И в то же время различия, которые мы видим вокруг, это более проявление множественности, то есть это какие-то внешние формы и внешние привычки, характеры. И у меня такой вопрос: как соприкасаться с истинным различием и со своей уникальностью, если пока такого явного опыта нет? Есть это относительное различие, а как прокладывать дорогу к тому, чтобы искать это абсолютное различие в людях? Потому что меня все время этот внешний фактор сбивает. Даже сейчас, когда Вы говорили, что есть разные идеи. Как отличить, где абсолютное, а где относительное?

ЭНВЕР ХАДЖИМУРАТОВИЧ:

Да, это интересный вопрос. У человека может быть ложная уникальность, его ложное отличие от других, когда мы хотим быть какими-то непохожими: хотим каким-то особым образом одеться, особым образом говорить, непохоже на других. Это все на самом деле находится в структуре категории единства, то есть мы это все делаем исключительно для того, чтобы нас заметили, пытаемся встроиться в общество, чтобы мы были приняты окружающими. Поэтому то, что мы считаем различием, это, как правило, просто некая форма, различие формальное, то есть различие на уровне форм. И идеи тоже относятся к этой формальной стороне, потому что у одного такая идея, у другого - другая. Но вопрос заключается в том, откуда взялась эта идея? То есть эта идея может быть некой вещью, которая просто тобой прочитана, и ты ее немножко переделал. Как это бывает: люди читают какие-то научные разработки, немножко меняют форму в чем-то и выдают это за свой собственный научный труд. Это очень распространенная вещь, такие тонкие формы плагиата очень распространены в среде интеллигенции, к сожалению.

И точно так же в сфере культуры: люди фактически берут какие-то музыкальные композиции, паттерны, которые уже известны, и просто пропускают через свой ум, немножко меняют их и выдают это за свои собственные произведения. Это мы знаем, это сфера единства.

А вот когда вы спрашиваете о том, в чем же истинное различие... Истинное различие приходит изнутри, оно приходит не из общества, оно приходит от Бога. И это то, что является реальным творчеством. Когда человек творит что-то такое, что было неизвестно. То есть это вещь, которая у каждого из нас есть, ведь каждый из нас хочет не просто подражать, а сделать что-то уникальное. Это оттуда идет, из потребностей души. 

И как эта вещь в нас проявляется? Она проявляется тогда, когда мы задаем вопросы себе и своему сознанию: для чего я рожден, почему для меня это важно? Когда человек включается в вопрос самоосознания, у него появляется автономия от общественного бессознательного, от общественного влияния. Он сам становится вот этой единицей. Это постепенно, не сразу происходит, не сразу человек осознает свою единичность. Естественно, на это требуется определенное время, но человек должен стремиться к тому, чтобы привнести в общество то, чего в нем нет. 

А чего нет в обществе? В обществе нет самого главного. В обществе есть абсолютно все, кроме самого главного - вдохновения. Только если вы действительно что-то такое осознаете, что вам дано благодаря внутреннему развитию вашего духа, вы можете привнести в общество то, чего у людей нет. Потому что люди живут на автомате, они живут на автопилоте. Если у вас есть вдохновение, вы можете поделиться вдохновением с другими. И если это настоящее вдохновение, если это не просто какая-то мертвая структура ума, то любой человек почувствует эту связь с Создателем. Потому что вдохновение означает вот этот канал связи с Создателем. Любой человек может это почувствовать. Вот это и есть наша уникальность. Потому что все остальные формы уникальности это именно формы, формы ума.

ВОПРОС:

Когда-то, когда я еще не стояла на духовном пути, я работала в компании мирового масштаба, и у компании были правила: корпоративчики по отделам или целой компанией, там боулинг, ресторан, кафе, выезды какие-то и так далее. Мне это никогда не отзывалось, я пыталась понять, что там за этим стоит, но мне не было раскрыто это, и у меня в уме остался опыт, что я тогда поступала правильно. Правильно согласно моей истине, моим ценностям, какие были тогда. У меня этот опыт остался, я осталась при своих ценностях, не потеряв себя. И когда с одним садху мы прорабатывали, я, чтобы раскрыть эту тему для группы, привела этот пример, как может быть проявлена абсолютизация единства, например, в компании. Реакция садху была для меня очень сложной. Ответ был, что я эгоистка и я уперлась, как баран, не поняла, что есть корпоративы, которые очень важны, они объединяют людей, там развиваются отношения и так далее. Это был такой настрой, такой наезд на меня, что я закрылась. В чем подмена? Теперь я сомневаюсь в том, что я когда-то свои ценности отстояла, а мне теперь показывают другую сторону: нет, это эгоизм, это проявление эгоизма. Где эта грань, чтобы не совершить подмену?

ЭНВЕР ХАДЖИМУРАТОВИЧ:

Я думаю, что это все-таки больше специфика современной российской культуры, потому что считается, что отношения - это обязательно некое совместное погружение с использованием алкоголя, это баня, это какие-то мероприятия, где люди просто растворяются. 

Я не могу считать это корпоративной культурой, потому что корпоративная культура предполагает, что люди действительно съезжаются вместе, это необходимые условия, и в том плане садху был прав, что если вы участвуете в коллективе, то вы должны быть в коллективе. Но имеется в виду, что когда вы приезжаете куда-то, там в центре отношений находятся некие смыслы вашей деятельности - то, что вас объединяет, то, что вас делает близкими как личностей. Речь не о том идет, что вы должны просто сплавиться на уровне каких-то посиделок, а речь идет о том, что вы должны сплавиться на уровне идей или понимания того, зачем вы вообще все вместе. 

Понятно, что при этом присутствует также бессознательность, поэтому приехать можно и семьями, чтобы хорошо провести время и так далее. Но суть именно в совместной деятельности. 

Как в свое время, когда начинался атомный проект, ученых собрали всех вместе для того, чтобы они просто провели вместе время, чтобы сплавиться на бессознательном уровне. Но это были ученые, которые были заточены под совместные проекты. Все они не просто гуляли по лесу и рыбачили, они обсуждали какие-то вещи, которые их интересовали. В этом смысл такого рода мероприятий. 

Поэтому тут производится подмена. Мы приветствуем коллективное, сферу единства, но единство должно быть построено на различии. Что такое различие - это сфера обмена идеями, обсуждение каких-то противоречивых вопросов, где есть разные взгляды на одну и ту же сущность. Именно такого рода времяпрепровождение говорит о том, что собрались личности, а не просто какие-то бессознательные индивиды, которые решили, как у нас говорят, потусить и тем самым, так сказать, сплотиться. Это никакое не сплочение, это именно то самое бессознательное растворение, абсолютизация единства. 

Фактически это не приводит к осознанному творчеству в коллективе, а приводит к круговой поруке. Когда в коллективе устанавливается эта власть коллективного бессознательного, таким коллективом очень легко манипулировать. Такой коллектив не предназначен для коллективного творчества, он предназначен только для того, чтобы проводить там идею руководства, а вовсе не для того, чтобы коллектив мог действовать как коллективный разум.

Поэтому я не могу сказать, что вы были неправы, но в то же самое время мы должны понимать, что если мы участвуем в коллективе, то должны быть в коллективе, мы должны общаться, должны быть вместе с людьми. Истина, как всегда, пролегает между двумя крайностями.

ВОПРОС:

Могут ли отношения строиться на компромиссе?

У меня в семье, с некоторых пор, отношения строятся на компромиссе. А это не здоровое единство, как я поняла из темы этого урока. И конечно возник вопрос: как создать здоровое единство и сохранить отношения в семье, если один из пары готов идти в глубину, а другой нет. Что делать? Как быть в этом случае? Какой путь?

ЭНВЕР ХАДЖИМУРАТОВИЧ:

Есть 2 типа отношений. Есть отношения духовные и есть отношения материальные. 

Материальные отношения это когда мы находимся в режиме компромисса. Почему? Потому что мы социально интегрированы. То есть у нас есть общие дети, общий быт, какие-то общие налаженные вещи. И, в принципе, есть некая доля взаимного уважения, поскольку каждый вносит свой вклад вот в это общее материальное пространство. И мы понимаем, что значит свои духовные потребности надо реализовывать не здесь, а в другом пространстве. Тогда мы здесь строим всё на какой-то нравственной основе, на уровне исполнения взаимных обязательств. А в другом месте мы строим более глубокие отношения, построенные, как раз на переживании смыслов. Это один вариант. 

Но, мы должны понимать, что даже в этом случае остаются какие-то прожилки, потому что, если один человек испытывает духовные инсайты, то другой человек, который с ним связан семейно или социально, он всё равно на бессознательном уровне постепенно будет проникаться. И поэтому через 2-3 года всё равно возможно он дозреет до того, чтобы вступать в какие-то более сущностные отношения. Поэтому нельзя перекрывать каналы, даже если они кажутся полностью формализованными и формальными.

Ну а вторая вещь - это если человек откликается на стремление идти в совместный поиск вещей, которые нас объединяют, которые нас сближают, то тогда это духовные отношения и это прекрасно. Но, к сожалению, мы должны понимать очень чётко, то есть у нас должно быть реалистичное понимание, что в материальном мире хобби и работа, условно говоря, не всегда сочетаются. То есть это редко бывает, что человек работает, получает зарплату и делает какие-то социальные вещи и при этом у него всё идёт прям по душе. Это очень редко встречается. Тем более человек сознательно не тренировал в себе своё предназначение именно в профессиональном контексте, когда он может реализовывать своё предназначение и при этом ещё и обеспечивать нормально какие-то жизненные потребности. 

Так что если семья, например, строится по душевному союзу, по общим ценностям, то тогда это прекрасно, это идеальный вариант. 

Но часто бывает так, что приходится отделять: вот здесь я исполняю свой долг, свой нравственный долг, а здесь я подпитываюсь как личность, как дух. И это нормальная ситуация, не надо по этому поводу переживать. Если партнёр достоин, но просто он не готов входить в те сферы, которые нас вдохновляют, мы же сейчас что изучаем? Тему "РАЗЛИЧИЯ", то есть мы должны уважать различия, потому что, если мы не уважаем различия, это означает, что, изучая Несимметричную диалектику, мы, тем не менее, погрязли в стремлении к единению.

УЧАСТНИК КУРСА:

Спасибо большое! Я думала, что я вижу эти различия и уважаю, я вижу, что его создал Бог таким, какой он есть, а я немножечко другая. И я всё решение приводила к компромиссу. И когда я прочитала, что компромисс это отвратительно плохо, то я просто потерялась. Я думала "Боже мой, как же мне дальше быть?". Спасибо большое за ориентиры.

Я для себя суть сердцем почувствовала. Я поняла, что в любом случае уважение продолжает быть и оно должно быть и, возможно, когда-то какие-то ниточки, если я буду наполнять себя большими знаниями и любовью, то и к нему что-то проникнет через меня. Благодарю Вас!

ЭНВЕР ХАДЖИМУРАТОВИЧ:

Такое важное дополнение: компромисс вреден тогда, когда он является компромиссом по отношению к нашим ценностям. То есть мы, чтобы выслужиться, отказываемся от себя. Тогда этот компромисс разрушителен. Но, если этот компромисс нормальный, когда мы разделяем эти вещи, когда есть вот это различие, он не представляет опасности.

ВОПРОС:

Некоторые люди, из коллектива, в котором работаешь, насильно пытаются навязать тебе свои правила, чтобы тебя контролировать и эксплуатировать. На искренний разговор, с совместным поиском смыслов, не идут, обманывают. Как быть в такой ситуации? Как действовать?

ЭНВЕР ХАДЖИМУРАТОВИЧ:

У нас с вами есть двухслойная стратегия. Первый слой - это обращение к духу человека, к его сути. Как это происходит?

Мы задаём вопрос: Что сейчас происходит.... Я чувствую, что Вы делаете вот это... Это действительно Ваша ценность? То есть Вы действительно думаете, что я должна слепо выполнять какие-то вещи, которых я не понимаю, например, или которые меня не включают? Мы без агрессии, просто проявляем интерес к тому, что человек хочет. 

Если у него есть потенциальная внутренняя духовная ориентация, его этот вопрос отрезвит, он его соединит с собственной сутью и человек начнёт относиться к Вам как к более духовному существу. Сам начнёт ощущать бо‌льшую духовность и к Вам будет обращаться как к духовному существу. 

Если этого не произойдёт и человек будет дожимать, то тогда Вы имеете дело с манипулятором-материалистом и с ним нужна материальная стратегия, то есть это второй слой. 

Материальная стратегия очень простая - если Вы с этим человеком как-то связаны в каких-то деловых вещах, например зарплата или какие-то другие вещи, которые Вы просто должны делать, то тогда Вы можете остаться с ним, как-то взаимодействовать, но держать дистанцию.

Если этот человек Вам ничего не должен и Вы ему ничего не должны, тогда можно сказать: извините, я в таком варианте сотрудничать не собираюсь, потому что это не соответствует моим ценностям. И всё, Вы можете оставить это. 

Так что нужно предоставлять шанс человеку заглянуть в себя и установить какие-то более искренние, осмысленные отношения. Если он на это не идёт, значит его разум поражён демонической инфекцией, основанной на стремлении превосходить других. То есть властвовать, манипулировать и так далее. От таких людей нужно держаться подальше, если это возможно.

ВОПРОС:

Отношения духа и Бога можно ли назвать единством? И в каком случае возможно это единство? И само духовное единство - к какой категории это можно отнести?

ЭНВЕР ХАДЖИМУРАТОВИЧ:

Вопрос, я так понимаю, о том, как реализуется единство с Господом для духа?

Сама категория единства - это категория природы, поэтому единство с Богом возможно в том случае, когда вы проявляетесь для Него в сфере отношений, то есть в природе, и Он проявляется для вас тоже в природе. Иначе говоря, это отношения, в которых есть такой чувственный обмен, эмоциональный обмен - то, что называется любовью. По сути дела, это любовь к Богу, потому что любовь к Богу неотъемлема от Его любви к нам. Когда мы ощущаем Его любовь и когда мы ощущаем любовь к Нему - это и есть воплощение духа: Его Духа или Сверхсознания со мной как с духом или с моим сознанием. Это происходит таким образом.

Поэтому, когда я чувствую Его любовь, она может проявляться в отношениях, как вы говорите, Его присутствие проявляется в отношениях с людьми, это не отношения двух эго: моего и другого, там присутствует третий. Это также может проявляться как любовь к Нему, хотя бы на уровне благодарности, когда мы благодарим Его за те дары, которые мы чувствуем, видим, и которые не от людей исходят, а являются сверхъестественным. Вот это все предварительные стадии любви. Есть, конечно, очень возвышенные стадии, но мы об этом пока не говорим, мы не готовы.

ВОПРОС:

Получается, есть большая степень единства, есть меньшая степень единства, и это абсолютно разные вещи, правильно?

ЭНВЕР ХАДЖИМУРАТОВИЧ:

Да, потому что природа - это сфера относительного. Есть слабенькая любовь, как такая сладенькая водичка, но разбавленная, а есть очень концентрированная, очень глубокая, очень сладостная любовь, которую не может испытывать человек ни к кому из людей. Это невозможно, потому что часть не может испытывать к части то, что часть может испытывать к целому, если она связана с целым. Я сейчас философским языком выражаюсь, но это же понятно, что нельзя к человеку испытывать те чувства, которые мы можем испытывать к Личности Создателя.

ВОПРОС:

Был еще такой аспект вопроса: помогает ли мне ощутить единство с Богом видение уникальности другого человека?

ЭНВЕР ХАДЖИМУРАТОВИЧ:

Понимаете, если речь идет про единство, про любовь, то тут не до уникальности. Природа - это отрицание духа, это противоположная вещь, поэтому, когда вы любите, вы как бы забываете всякую уникальность, это всепоглощающее состояние, вам не до уникальности. Когда кто-то любит Бога, любовь может быть настолько сильная, что человек вообще забывает, что это Бог, он начинает воспринимать Его как самое любимое существо, может что-то для Него делать, как для обычного человека, например, готовить для Него, совершать разные действия, которые человек может совершать для своего друга, но в гораздо большей степени. Это такая своего рода иллюзия, я сейчас захожу уже в эзотерику, но она следует из несимметричной диалектики. Если ваша природа связана с духом, эта природа становится очень концентрированной, и поэтому любовь становится очень концентрированной, и в этом состоянии любви вы можете забыть о том, что Бог это Бог! Потому что это неважно, важны ваши отношения, различие уступает единству.

Когда природа становится доминирующей, я сейчас уже не про материальную природу говорю, а про духовную природу, то есть когда она становится доминирующей, то Различие уходит на второй план.

ВОПРОС:

При этой разной степени единства с Господом, которую вы сейчас описывали, возможно ли какое-то понимание, как обрести большее единство? Или когда мы говорим про условия, это уже больше, чем про относительную категорию?

ЭНВЕР ХАДЖИМУРАТОВИЧ:

Вы знаете, дорогие мои, я бы с удовольствием вам сейчас все это рассказывал, но я не могу это делать, потому что я, как преподаватель, должен вас побудить к изучению категории мышления. Почему? Потому что если у нас не будет понимания этого знания, мы будем осуществлять психологический перенос знакомых нам явлений в материальной природе на духовную природу. Но это совершенно разные вещи. Хотя природа относительна, но то, что находится наверху, и то, что находится внизу, оно очень похожее, но совершенно разного качества. Пока мы не усвоили эти качественные моменты, связанные с духовным знанием, говорить на эти темы бесполезно, даже вредно.

ВОПРОС:

В чем различие между душой человека и Богом? Только ли в масштабности? Почему когда мы говорим про связь с Богом, мы делаем акцент на единстве? И в чем различие между душами людей?

ЭНВЕР ХАДЖИМУРАТОВИЧ:

Вообще-то мы с вами изучаем, что мы должны делать акцент как раз на различии. Потому что именно различие ведёт к единству, подлинному единству. Допустим, различие такое: я бесконечно мал, а Господь бесконечно велик. Это различие, но при этом одна вещь как бы тянется к другой. Это различие, переживание того, что Господь велик, а я завишу от Него, приводит к тому, что мы тянемся к Нему, мы хотим находиться в единстве с Ним, то есть переживать то, что Он нас знает, Он нас принимает, Он нас любит. 

Но без вот этого различения любовь - это просто какая-то вечная претензия к Богу: Ты меня не любишь, Ты меня бросил, Ты меня игнорируешь, Ты меня не знаешь.

Истинное различие - это понимание в чем мой вклад, в чем моё служение и в чем его служение, и в чем служение тех людей, их духа. В чем моя уникальность? Моя уникальность обеспечивается моим пониманием того, что я могу сделать для Бога и вообще для этого мира. А у другого сознания может быть другое понимание, он откровение получил в другой какой-то грани. А у Бога понимание, которого нет ни у одного из нас. Он отличается от нас всех. И поэтому мы понимаем, что без Него, без единства с Ним мы ничего не можем. (Это ощущается как бесконечная попытка людей, которые что-то из себя там пытаются выжать). Но без этого недостающего звена (единства с Ним), без того, что на самом деле даёт нам вот эту синергию, даёт нам вот это ощущение полёта, без понимания того, что мы вместе - это не просто сумма частей, а это Абсолютное целое, без этого всего по сути мы ничего не можем.

Так что если я понимаю свою уникальность, если я понимаю уникальность другого человека, что у него есть какое-то скрытое, может быть, ещё пока понимание истины жизни, которого нет у меня, то я начинаю ощущать, что без него, без единства с ним, без отношений с ним я не могу реализовать своё предназначение. Вот и все. А Господь или Абсолют является главным звеном этой цепочки, потому что Он все соединяет в абсолютное целое. Такой ответ.

Так что единство полноценное, нормальное единство, невозможно, если мы не принимаем этой вот различимости внутренней, вот это смысловое различие. Именно по этой причине настоящее единство возникает тогда, когда люди осторожно, деликатно, но обращаются вот к тем крупицам смыслов, каких-то откровений о жизни, о смысле, об отношении с Богом, которые есть у каждого человека, который стоит на духовном пути. Мы как бы спрашиваем и мы готовы слушать, мы готовы принять вот это отличие и быть благодарным за него, потому что это обогатит меня, обогатит моё отношение к Абсолюту. И когда человек это чувствует, он открывает своё сердце. 

А если человек чувствует, что мы хотим, чтобы он сказал то, что мы от него ждём, то он будет закрываться, он будет отдаляться. То есть если мы хотим его привести к нашему знаменателю какому-то, то никакого доступа света, вот этих лучиков света, как вы себя назвали, в этих отношениях не будет.

ВОПРОС:

А если это очень сильно упростить, можно привести такое сравнение? Мы собираем огромный пазл. Господь задумывает его вид и совершенство, а каждый из нас собирает этот пазл вокруг себя. Верно ли это?

ЭНВЕР ХАДЖИМУРАТОВИЧ:

Да, с одной поправкой. У Господа нет готовой всей мозаики. Потому что жизнь, она динамична. В создании этой красоты, которую Он проявляет, участвуют все. Ну по крайней мере осознанные живые существа. Не то, что Он уже все сделал, а мы должны только понять и вставить свой пазл. Это не так. Это мёртвое такое, ну это понятно, что это аналогия.

ВОПРОС:

Но у Него ведь задумка в нашей реализации, то есть я могу ЭТО сложить, рассматривать его в созидании ни как готовая картинка, а как то, что дано мне и то, что дано другим душам, я в этом смысле.

ЭНВЕР ХАДЖИМУРАТОВИЧ:

В потенции. Да. Мы должны эту потенцию раскрыть. И в этом замысел.

ВЕДУЩАЯ:

Энвер Хаджимуратович, а вот на прошлых встречах Вы говорили, что шедевр может увидеть только шедевр. Как мы друг другу можем помочь эту нашу уникальность проявить, раскрыть, то есть как мы можем друг другу послужить в этом?

ЭНВЕР ХАДЖИМУРАТОВИЧ:

Ну мы должны просто наблюдать друг за другом. Не с точки зрения контроля: что это он там или она делает? А с точки зрения того, что там вообще заложено? Если мы будем наблюдать, если мы будем находиться в духовном таком состоянии, то мы увидим какие-то вещи, мы можем помочь раскрыть в своих детях, в своих близких. Надо просто наблюдать и задавать вопросы. И вот тогда нам откроется.

ВОПРОС:

Когда мы хотим раскрыть свою личность, свою индивидуальность, мы приходим в некое духовное сообщество, и там есть определенные стандарты. Например, как людям одеваться, как внешне выглядеть, как им строить свою личную жизнь, как строить свой день, во сколько вставать, что кушать, что не кушать, что читать, с кем общаться, что благоприятно, что неблагоприятно. Таких правил и предписаний достаточное количество.  В чем тут будет проявляться эта категория различия? Как это все совместить?

ЭНВЕР ХАДЖИМУРАТОВИЧ:

Спасибо, интересный вопрос. Конечно во многих традициях эта технология какой-то стандартизации, о которой вы говорите, применяется специально, чтобы убрать эту подмену. Когда люди подменяют внутреннее смысловое различие внешним различием, чтобы, так сказать, эпатажно как-то себя показать, что я не такой как вы. Люди именно этим обычно занимаются в этом мире. 

А в духовных обществах часто как бы намеренно стираются какие-то различия. Не то, чтобы стирается, а как бы понижается уровень какого-то внешнего разнообразия. Это делается именно для того, чтобы люди сосредоточились на внутренних процессах - на движениях души, на движениях своего сознания, на тех смыслах, которые люди открывают для себя. 

По этим признакам можно понять, что духовные общество преследует именно эту цель, а не просто какую-то тупую стандартизацию для того, чтобы обезличить людей. Поэтому в таком обществе приветствуется обмен людей духовными, внутренними реализациями. То есть внешне присутствует некое единообразие, но при этом проявляется внутренняя различимость людей, по их каким-то пониманиям и так далее, то это говорит о том, что данное духовное общество преследует именно эту цель. 

Если же внутренняя различимость не приветствуется, тогда такая внешняя стандартизация является просто оболваниванием. Это как раз та внешняя идеология, про которую мы говорили, которая настроена на такое как бы стадное объединение людей, конечно, это разрушительная вещь. Если говорить с точки зрения материальной диалектики, то такое внешнее использование идеалогии (когда она не несет в себе смысл) становится просто одним из проявлений материализма, в противоположность другому его виду, когда людям наоборот предлагается показать какую-то свою внешнюю особенность, проявить себя как индивида, как индивидуалиста.

Так что да, в материальном мире существуют эти противоположности. Есть идеологическое общество, стандартизированное общество. 

А есть общество потребления, где каждый пытается внешне выделиться, где мы видим огромное разнообразие товаров, огромное разнообразие магазинов, где у человека есть как бы такая внешняя свобода выбора - может так одеться,  может по-другому одеться. 

А духовное общество может такую возможность перекрыть, и делается это именно для того, чтобы человека настроить на переживание внутренних процессов, чтобы отключить его от влияния иллюзии. 

Может быть такая цель, а может и не быть.

ВОПРОС: 

Спасибо большое. Значит в школах преследуется примерно же цель, с той же школьной формой, когда вводится дресс-код.  

ЭНВЕР ХАДЖИМУРАТОВИЧ:

Дресс-код может быть важен именно для того, чтобы создать как бы такое общее настроение, что мы учимся, изучаем, находимся в каком-то познавательном процессе. Но дресс-код может стать такой же оболванивающей вещью. Это на самом деле тонкий момент. 

Поэтому люди шарахаются из крайности в крайность, так как не могут понять, как поступить правильно - вводить дресс-код или не вводить. Люди шарахаются, так как нет понимания; потому что отсутствует методология.

ВОПРОС:

У нас в обучении сейчас проводятся благотворительные акции и пришло понимание, что
наше единство является ложным. Внешне это красивые речи и прочтение совместных
молитв, принятие уникальности каждого, разговоры об ответственности, но нет духа
служения и нет единения. По факту это какое-то, наверное, безразличное все-таки
отношение к совместному делу, к сотворчеству, отсутствует ответственность. И акция
выполнена. Но она как-то выполнена формально, на зачёт. И вот в душе образовалась
пустота. В связи с этим вопрос такой: не является ли участие в таком коллективном
задании насилием над тем, кто все-таки желал духовного единения? Что можно делать,
чтобы избегать этого в групповом взаимодействии? Спасибо.

ЭНВЕР ХАДЖИМУРАТОВИЧ:

Хороший очень вопрос. Спасибо большое, главное практический.
Такие вещи возникают тогда, когда в группе не происходит прорыва в открытии смысла
того, что мы вместе собираемся делать, и вообще для чего мы здесь и к чему все это?
Должен произойти какой-то прорыв, когда люди чувствуют, что вот мы поймали это
ощущение. Что у нас на самом деле витает тут? Вроде мы чувствуем, что оно, но мы не
можем этого ухватить. Тут надо ухватить! И для этого, конечно, люди делятся друг с
другом: что для них важно,открывают своё сердце и обсуждают вот эти крупицы свои
понимания. И тогда Господь даёт коллективный разум, то есть проявляется вот эта вещь--
совместное вдохновение.
Если мы не доходим до этой стадии, а просто "нам надо сделать", то есть идейный чисто
уровень, тогда возникает ощущение, что мы просто делаем из чувства долга, что в
принципе, лучше, чем просто жить ради себя. То есть действовать из чувства долга -- это
неплохо, но это не даёт того духовного опыта, ради которого мы, собственно, возможно,
собрались. Так что выполнять какие-то хорошие, благоприятные вещи это хорошо с точки
зрения моего здоровья чисто нравственного. Но с точки зрения духовного моего опыта
очень важно доходить до прорывных вот этих моментов для ощущения совместного
вдохновения, понимания того, что нас объединяет. То есть природа должна хотя бы
немножко, но одухотвориться.

ВОПРОС:

Спасибо большое! Я все-таки хотела бы узнать, а что делать в следующий раз? Я
понимаю, что может быть в следующий раз это будет какой-то другой коллектив.

ЭНВЕР ХАДЖИМУРАТОВИЧ:

Это очень просто: если вы не хотите этого, тогда предлагайте коллективу идти вглубь.
Если вы этого не хотите. Я думаю, люди это поддержат, если у них есть такая же
потребность. Если у людей такой потребности нет, то, по крайней мере, сделайте что-то
хорошее на идейном уровне. Это будет нормально с точки зрения нравственного
здоровья. Каждый принимает решение: если не нравится-- предлагай, как говорят. То есть
не нравится -- предлагай что-то конструктивное.

ВОПРОС:

Что такое духовное образование? Как его отличить от других? Как понять, что нашел именно его?

ЭНВЕР ХАДЖИМУРАТОВИЧ:

В принципе, я уже ответил на Ваш вопрос своим предыдущим спичем. Когда у человека есть духовное образование, он становится свободным от подмен, то есть он понимает суть вещей и правильно воспринимает Бога, правильно воспринимает Абсолют. У него возникают личностные отношения, то есть возникает любовь. Это признак того, что человек обрел духовное знание.

А если у человека образование материальное, то его задача будет заключаться не в том, чтобы различать Создателя и себя, то есть находиться в отношениях и устанавливать духовное единство, а его задача будет в том, чтобы устанавливать материальное иллюзорное единство. Что это означает? Это означает системные связи, контроль всего, то есть чтобы все было «чики-пики», чтобы люди были все под контролем и так далее. То есть материальное знание, по сути дела, необходимо только для того, чтобы ты встроился в систему либо создал какую-то систему, которая встроит людей в нее.

Вот для этого нужно материальное знание. У духовного знания совсем другая связь.

ВОПРОС:

У нас возник общий вопрос, который связан с обсуждением второго вопроса, на который уже отвечали коллеги. Во втором вопросе была затронута такая тема: если идеология делает людей безличностными, а ее отсутствие делает людей примитивными… У нас зацепилось мышление за вторую часть вопроса, за это утверждение, что отсутствие идеологии делает людей примитивными. У участников было разное понимание этой части. В частности, некоторые были против этого утверждения, что отсутствие идеологии делает людей примитивными. И, соответственно, вопрос возник: почему отсутствие идеологии делает людей примитивными?

ЭНВЕР ХАДЖИМУРАТОВИЧ:

Или точнее, вопрос в том, что это означает? Потому что это же не оценочное суждение какое-то. Там есть некий смысл. Смысл, собственно говоря, я уже озвучил. Я снова это скажу, чтобы связать с этим вопросом.

Дело в том, что отсутствие идеологии, то есть атомизация, означает «пустота». Множественность - это небытие. А когда у людей в душе поселяется пустота, люди становятся примитивными. То есть они становятся просто потребителями. Единственный смысл жизни - это просто потреблять некоторые объекты чувств. То есть изнутри вовне ничего не идет, поэтому единственным, чем человек живет, становится то, что он извне получает вовнутрь. Внутри же пустота, поэтому то, что извне приходит, как бы временно наполняет человека, вот этим он и живет.

Это и называется примитивное существование. Поэтому, когда человек становится примитивным, у него пропадает способность совершать какую-то аскезу, идти на какие-то жертвы ради того, что изнутри его идет. Он не может посвятить свою жизнь чему-то. Все, что он делает, это как бы «латание дыр» - определенная попытка решить какие-то свои текущие жизненные потребности, связанные с выживанием или со своими корыстными интересами. Или не только своими, а семьи своей, может быть, у которой та же самая пустота может быть внутри. Вот это означает примитивность.

ПРЕДСТАВИТЕЛЬ ГРУППЫ:

А можно дополнить немножко? Неужели человек не может проявлять свою личность, не входя в какую-то идеологию? То есть вот, например, он нашел какую-то цель своей жизни, выполняет цель своего духа, но при этом не входит ни в какую единую идеологию, которая существует в обществе?

ЭНВЕР ХАДЖИМУРАТОВИЧ:

Он может не входить в какую-то единую идеологию, но ему придется самому ее создавать. Как человек может творить в одиночку? Ему же нужны люди вокруг, с которыми он будет разделять то, что его вдохновляет. А если он это делает, значит, он уже создает идеологию, некую общность. То есть идеология - это то, что создает единство, по определению понятия, то есть некую общность. Поэтому человек может встроиться в ту идеологию, которую создали другие, которых это вдохновляет, и они чувствуют какую-то связь, как, например, в советские времена люди выходили на демонстрацию. Они чувствуют, что мы - единый народ (как условный такой пример), или что-то еще такое. У них нет своей идеологии, но они разделяют общий порыв. А если у человека есть свой собственный порыв, он будет создавать свою идеологию. Но она в любом случае будет присутствовать, потому что без нее этого единства, этого наполнения не будет. Все будет атомизировано. Вот об этом речь идет.

УЧАСТНИК КУРСА 1:

Я по роду деятельности предприниматель. Приходится придумывать продукты, разные бизнес-проекты. Для их реализации нужно объединять команды людей, то есть идеи зачастую придумываю я, а людей приходится вовлекать. Чтобы они были вовлечены в реализацию этих идей, приходится приходить к ним, выслушивать общие мнения, находить какие-то общие знаменатели. И зачастую и продукт, бывает, теряется, и бывает, что и драйв пропадает у меня, например, если он видоизменяется по мере того, как я слышу мнение других людей. А, например, Стив Джобс несмотря на мнение людей лоббировал свой продукт, и у него получилась прорывная идея. Мой вопрос: нужно ли достигать консенсуса, то есть проявлять свою уникальность, на ней настаивать? Хорошо это или плохо, и как лучше? Нужен ли консенсус?

ЭНВЕР ХАДЖИМУРАТОВИЧ:

Спасибо, очень интересный вопрос, актуальный. На самом деле то, что в этом мире называют консенсусом, - это просто компромисс, то есть это демократическая процедура, в результате которой возникает «болото».

Есть интересный такой анекдот, точнее, история про Ходжу Насреддина, когда он собирался жениться и хотел построить дом. Он спрашивал у своих друзей: «Как ты считаешь, какой должен быть дом?» И друг какой-нибудь приходил и выкатывал свое мнение: «Тут должно быть вот так». Хорошо, Ходжа записывал. Потом другой приходил и говорил: «Тут должно быть вот так». Он постарался учесть мнение всех. Все учел, построил дом, а потом друзья собрались на его свадьбу, и никому вообще не понравился этот дом. Вот это называется политикой компромисса, это то, что у нас называется консенсусом.

Поэтому, чтобы делать настоящий консенсус в соответствии с методологией несимметричной диалектики, вы должны поступать следующим образом: вы должны в этой массе, в этой множественности найти уникальности, то есть найти тех личностей, которые способны различать смыслы, а не просто подстраиваться под ваше мнение или противостоять, выкатывать какое-то свое мнение (это все категория единства, взаимодействие). Они, эти личности, могут служить смыслу, то есть они увидят что-то ценное и могут предложить что-то, усиливающее ценность, и даже если это что-то критическое будет, оно будет по существу. И вы увидите: да, это ценно, и это здорово, то есть это ситуацию избавит от каких-то подмен, от иллюзий. То есть вы с воодушевлением к этому отнесетесь, потому что увидите, что это объективная вещь, которая служит развитию замысла. Иначе говоря, если вы найдете узкий круг людей - не широкий круг людей, которые готовы свое мнение какое-то высказывать, а узкий круг людей, которые готовы общаться по сути, - то вот с этими людьми вы уже можете обеспечить настоящий консенсус. То есть это будет уже синергийный процесс, в результате которого первоначальная идея только расцветет и станет по-настоящему сильной и объемной. Понимаете разницу между демократической процедурой и между настоящей коллегиальной процедурой, консенсусной процедурой? Вот надо разобраться с этим вопросом.

А вот можно уточнить? Вы говорите о том, что важно создать команду смысловую, такую, где прямо каждого человека как единичность, как уникальность отобрать, собрать? И глубоко доверяя каждому, уже можно создать стильный, классный объемный проект.

ЭНВЕР ХАДЖИМУРАТОВИЧ:

Это был не вопрос. Я подтверждаю: да, так и есть.

УЧАСТНИК КУРСА 3:

Я бы еще уточнил: а остальных куда?

Никуда не надо. Если у вас ядро будет сформировано, то это ядро будет оказывать влияние на всех остальных, будет подтягивать на уровень созидания. Когда в проекте ядро сформировано, оно уже будет действовать на всех остальных людей.

Смотрите: на что реагирует бессознательное? Бессознательное реагирует на множественность. Поэтому когда появляется группа людей, связанных некой смысловой общностью, то вот эта множественность, уже одухотворенная, оказывает влияние на большую множественность, на бессознательное, на это коллективное. Так что их не надо никуда девать, они сами подтянутся и будут нормально работать, каждый займет свое место.

ВОПРОС:

Я перестал вестись на провокации, и это иногда раздражает окружающих. Стоит ли об этом беспокоиться, и какие шаги могут не только сохранить отношения, но и улучшить, поднять на новый уровень?

ЭНВЕР ХАДЖИМУРАТОВИЧ:

В этом вопросе "не идти на поводу" означает, что ты выступаешь как отрицание этого. То есть мы должны понимать, что сознательность не является отрицанием бессознательного. А в этом посыле присутствует отрицание: ко мне идет бессознательная провокация какая-то, и я должен эту провокацию отшвырнуть, я должен выступить как отрицание этого. А это тоже материальная позиция. Это является источником конфликта.

Как работает абсолютизированное единство? Если ты принимаешь, то ты родной, ты свой. Если ты не принимаешь, то ты не родной или даже вообще враг. Ты меня не понял, не услышал, и возникает вот это отвержение. И то и тo находится внутри понятия Единство. А мы говорим с точки зрения понятия Различие. А что означает различие? Различие означает, что ты не противопоставляешь себя единству. Иначе говоря, если человек подошел к тебе с этим стремлением с тобой соединиться в своей критике или в какой-то агрессии по отношению к другому и хочет, чтобы ты поддержал его, то первое, что делает сознание, — оно это принимает. Оно это не отшвыривает, оно это принимает, а потом перенаправляет эту энергию в созидательное русло. То есть стратегия совсем другая у сознания, оно отличается от бессознательного. Сознание не является противоположностью бессознательного, поэтому оно принимает бессознательное. Но затем оно одухотворяет бессознательное, то есть перенаправляет эту энергию. Например, человек говорит какую-то критику. Ты сочувственно принимаешь, что другой человек этому человеку приносит какую-то боль. Ты это принимаешь, а потом говоришь: "Смотри, но ведь больно же тебе сейчас. Поэтому то, что человек тебе принес такие чувства, это же для тебя ресурс может быть. А сейчас в той ситуации, в которой ты находишься, для тебя это страдание. Можно же перевести эту энергию в созидательное русло". Вот так поступает сознание. Это та стратегия, которую мы должны изучать. Мы не должны отрицать бессознательное, потому что в этом случае мы сами становимся частью бессознательного.

УЧАСТНИК, ЗАДАВШИЙ ВОПРОС:

Правильно я понимаю, что если ты в самом начале сразу закрываешься, то это отрицание? Но если мы принимаем ситуацию, проживаем ее и даем обратную связь, разворачиваем человека, то здесь запускаются другие процессы.

ЭНВЕР ХАДЖИМУРАТОВИЧ:

Ну, конечно, потому что каждый человек — сознание, он же суть сознание, а не бессознательное. Бессознательное — это его собственная провокация. То, что он вас провоцирует, является следствием того, что он не способен справиться со своей провокацией. И задача наша заключается в том, чтобы помочь ему справиться со своей провокацией. Это то, что мы делаем друг для друга: помогаем друг другу справиться со своим бессознательным. Но для того чтобы это сделать, мы должны принять бессознательное друг друга. Принять это как то, что благоприятно. Природа является учителем. Природа — это бессознательное.

УЧАСТНИК, ЗАДАВШИЙ ВОПРОС:

А если это происходит из раза в раз? Ты человека возвращаешь, а диалог-то идет. Он вроде понимает, на следующий день приходит, а жизнь-то не меняется у него. По внешним обстоятельствам, конечно. Внутренне мы не можем заглянуть, что у него происходит, но внешне те же самые процессы.

ЭНВЕР ХАДЖИМУРАТОВИЧ:

Так это не его проблема, это же наша ситуация. Мы не справляемся со своими уроками в данном случае. Если к нам учитель снова и снова приходит с одним и тем же уроком, это означает, что мы урок не сдаем. Мы не нашли каких-то слов, не поняли чего-то, не увидели, что происходит, а просто выдаем какой-то свой сценарий человеку. А это не работает, потому что мы свое бессознательное нахлобучиваем на его бессознательное.

Так что наша задача заключается в том, чтобы внимательно услышать, что происходит, и понять, чего человеку недостает в этом всем, где у него энергия, где его сознание проваливается. Это же интересно, ради этого вся игра-то и задумана. А мы это превращаем в проблему, потому что наша задача - заткнуть его, каким-то образом его облагодетельствовать. Мы не воспринимаем игру. Мы воспринимаем проблему только. И поэтому мы не справляемся. У нас не хватает внутреннего ресурса справиться с этой ситуацией.

ВОПРОС:

Можно неправильно понять различие через внешнюю сторону, и тогда обучение и развитие станет невозможным, потому что я буду абсолютизировать свой уровень уникальности, свое различие и со словами: «Принимайте меня таким, какой я есть» отвергать любые просьбы изменить что-то в своем поведении или обращении с другими людьми. Как на основе несимметричной диалектики выйти из этого кажущегося противоречия, что развитие отрицает мое различие, так как предполагает, что я учусь делать что-то так, как мне говорит другой?

ЭНВЕР ХАДЖИМУРАТОВИЧ:

Концовка слегка путаная. Но из того, что я услышал, я могу сказать, что, безусловно, было правильно сказано, что есть вот эта подмена, что различие - это «у меня есть свое мнение, оно отлично от вашего мнения, поэтому я нахожусь в духовном процессе, поскольку я думаю не так, как вы». Но это никакого отношения к различию не имеет. Это имеет отношение как раз к противоположной категории: множественность и единство. А это единство состоит из двух аспектов. Всегда любая относительная категория двухаспектна: 1) либо это значит, что мы одинаковые, либо 2) мы сражаемся друг с другом. Потому что сражение, противопоставление означает, что я определяю себя через отрицание тебя. То есть это то же самое единство, по сути дела, с логической точки зрения. Истинное различие ничего не противопоставляет. Оно просто спокойно выясняет смысл того, почему человек так думает, что за этим стоит, старается понять благотворность какую-то; или есть вещи, которые могут помочь отделить это от каких-то неправильных пониманий, чтобы человеку помочь прийти к этому; или самому к чему-то прийти, чего ты сейчас сам не понимаешь. То есть это и есть процесс не противопоставления, а вот именно различения. И он предполагает, что человек спокоен, не впадает в отрицание, потому что отрицание означает, что на человека действует единство, потребность единства. Так что, действительно, обучение, настоящее обучение предполагает, что человек вмещает в себя различные вещи, пытается с ними разобраться. А не то, что он говорит: «Вот у вас такая точка зрения, а у меня другая точка зрения, потому что я уникальный!

Проходили же курс по несимметричной диалектике, мы же все уникальные! У вас должна быть своя точка зрения. Вот суть всего - отличаться внешне, чтобы мои «перья», так сказать, отличались от ваших «перьев» на интеллектуальном, социальном поприще или неважно на каком.

Это не что иное, как проявление вот этой бессознательной установки. Это проявление очень замечательно мимикрирует под потребность духа в уникальности, в познании. Под счастье в познании оно настолько прекрасно мимикрирует, что избавиться от этой подмены так просто не получится. Надо будет пройти определенный процесс.

ВОПРОС:

Если люди пребывают в основном в невежестве и страсти, возможно ли для них настоящее духовное единство? Или это категория только для высокоразвитых личностей?

ЭНВЕР ХАДЖИМУРАТОВИЧ:

Смотрите, они не могут порождать духовное единство, такие люди, потому что они находятся в антитезе, то есть они находятся на неосознанной платформе. Создавать духовное единство они не способны, но они могут чувствовать его эффекты благодаря тем, кто его создает.

Вот у нас был разговор на тему команды, и я говорил, что есть узкий круг более осознанных людей, которые создают эту атмосферу, а все остальные чувствуют ее эффекты и за счет этого возникает некий конструктив, объединение, возникает некая общность. Это может быть община, это может быть какое-то предприятие, компания, это может быть даже на уровне государства. То есть если есть люди, которые заряжены некой духовной общностью, то это будет распространяться на всех, кто с ними связан. Люди, которые находятся в невежестве и страсти, сами не способны создавать духовное единство, но поскольку они - души, то они могут ощущать его эффекты и как-то посильно участвовать в общей созидательной деятельности.

ВОПРОС:

Вы говорили про насилие, в Советском Союзе у нас была идеология насилия. Когда был Советский Союз, нам навязывали грамотность, заставляли идти в школы, чтобы люди получали грамотность.

У меня такой вопрос.

А может быть насилие во благо? Люди обучались грамотности, и, на мой взгляд, они получали благо, то есть получается насилие во благо, что ли? Или как? Я хотела понять это, меня этот вопрос мучит.

ЭНВЕР ХАДЖИМУРАТОВИЧ:

Я не думаю, что насилие возможно во благо. Дело в том, что если человек, душа находится в бессознательном, дух покрыт бессознательным, то есть сознание находится под влиянием бессознательного, то эта идеологическая организация необходима. Вы не спрашиваете своих детей: ходить им в школу или не ходить, потому что у них нет уровня осознанности для того, чтобы принимать такие решения. За них это делают родители. Это нормальная ситуация.

Насилие проявляется тогда, когда у человека сознание начинает пробуждаться и у него появляются вопросы или сомнения. То есть он хочет понять, почему именно такая идеология, а не какая-то другая? Почему мы именно в это верим и не во что-то другое? И когда стремление разобраться блокируется, человека записывают в нелояльные или еще во что-то - вот это уже насилие! Почему это происходит? Потому что вот это единство, поскольку оно абсолютизированное, то есть не основано на различии, на смысле, начинает сражаться за свое, так сказать, выживание и воспринимать все остальное как проявление нелояльности. Вот это насилие.

Но когда речь идет о том, что внутри этого единства находится нечто бессознательное и человечество, которое благодаря этому каким-то образом организует свою жизнь, чувствует, что это одна страна, у нас общее дело - в этом нет никакого насилия, потому что одно соответствует другому, есть принцип соответствия. Бессознательное начало управляет бессознательным человечеством. Нет никакого насилия.

УЧАСТНИЦА КУРСА:

Я поняла, спасибо.

Можно еще один вопрос? Я думала, получается, что все уникальные, все разные, у всех какие-то разные возможности, потребности. И получается такой вопрос, что нет ни плохого, ни хорошего. Так, что ли, или я запуталась?

ЭНВЕР ХАДЖИМУРАТОВИЧ:

Почему нет ни плохого, ни хорошего? Всё есть.

Есть благо. Благо связано с развитием, с пониманием вещей, осознанностью человека. Любое событие - хорошее или плохое, - если оно способствует нашему прогрессу, мы должны воспринимать как благо.

А вот это различие между плохим и хорошим - это просто симметричные конструкции нашего ума. То, что для одного хорошо, для другого плохо и наоборот, по времени эти вещи могут меняться. То есть это всё относительные вещи, которые к реальности отношения не имеют.

Поэтому и хорошее и плохое может быть благом. Вот и всё.

ВОПРОС:

На прошлой встрече Вы сказали, что эта пара понятий - различие-единство - дает ключи к психологии и поможет понять психологические методы. Пожалуйста, раскройте, что это за ключи к психологии? И как в своей повседневности пользоваться этими ключами, чтобы принимать большее разнообразие, различие других людей?

ЭНВЕР ХАДЖИМУРАТОВИЧ:

Я имел в виду такой важный момент, что категория единства объясняет то, как возникает карма человека. Нормальная психология работает с кармой. Значит, как возникает карма?

Карма - это определенные бессознательные узлы, которые существуют внутри человека. Как возникают эти узлы?

Я просто приведу пример, чтобы сэкономить время. Скажем, вы расслабились, расслабились внешне, то есть вы потеряли связь с реальностью и попали в ситуацию единства с какой-то ситуацией, с каким-то человеком. То есть вы доверили ему свою душу, а этот человек совершил какой-то больной поступок по отношению к вам в этот момент, именно в момент единения. То есть карма записывается в момент единения!

Вы находитесь полностью в бессознательной позиции. Единение означает, что вы находитесь в полностью бессознательной, уязвимой позиции. И в этот момент совершается какое-то болезненное действие.

И что происходит дальше? Это действие записывается вашим бессознательным как кармический узел. Из чего состоит этот узел?

Боль, конкретная обстановка, которая была в этот момент, либо какие-то слова, которые становятся триггерами этой боли, запускают определенную защитную реакцию с вашей стороны, какое-то неадекватное, защитное поведение и так далее.

Иначе говоря, что такое карма?

Карма означает, что у человека в бессознательном есть вот эти узлы, которые активируются, когда он слышит определенные слова, возникают образы, которые напоминают ему тот сценарий, в котором был записан этот момент, то есть срабатывают триггеры.

И поэтому любая психология с чем работает? Она работает с тем, чтобы находить вот эти узелки и дезактивировать их, то есть убрать заряд боли, которая там находится, заряд страха или заряд ожидания, из которого состоит это единство. Единство всегда означает страх, что меня бросят, или я чему-то не соответствую, или ожидания, что меня примут, меня будут любить и так далее. Это более слабые заряды. А заряды боли самые сильные.

Поэтому любая психология работает с категорией единства. То есть человеку нужно запустить луч своего сознания в этот узел, чтобы дезактивировать этот узел, а если это не получается, то карма остается. Абсолютно любая психологическая техника работает именно с этими вещами.

Поэтому, если вы сталкиваетесь в своей жизни с тем, что у вас возникают какие-то фобии, либо какие-то безотчетные влечения к чему-то, либо возникают страхи, уже более слабые перед какими-то сценариями, то вы должны не бежать от этого, а вы должны, наоборот, в своем воображении эту ситуацию спроектировать, используя дар воображения, войти туда своим сознанием и разрушить изнутри этот сценарий каким-то смыслом, который лишает этот сценарий этих страхов, ожиданий или еще чего-то. Вот так происходит работа с кармой.

Так что практический аспект именно здесь находится. Если вы ловите себя на том, что у вас какая-то безотчетная эмоция появляется на пустом месте по поводу каких-то слов или по поводу каких-то действий, или каких-то мыслей, это означает, что там находится ресурс освобождения вашего духа!

Большинство людей пытаются убежать от этого либо идут к психологам, чтобы те помогли, но психолог не всегда может найти эту вещь, потому что это ваша вещь. Если вы живете осознанно, то вы сами можете найти этот заряд и дезактивировать его. Это полностью находится в вашей власти, во власти вашего сознания.

Вот примерно такое объяснение могу дать. Это не даст вам какой-то методики, но, по крайней мере, у вас может быть представление о том, как возникает весь психологический дискурс, как он возникает из категории единства.

УЧАСТНИК КУРСА 2:

А можно уточняющий вопрос?

Когда происходит вот это взаимодействие и человек открывает свою душу, как Вы сказали, и какие-то ожидания не оправдываются, какая-то боль происходит - вот здесь это чья ответственность: того, кто открывает сердце, или того, кто себя некорректно ведет по отношению к этому человеку?

ЭНВЕР ХАДЖИМУРАТОВИЧ:

Это обоюдная ответственность. Карма всегда имеет два полюса - это же отношения, это означает природные связи. Карма возникает на обоих полюсах связи, но нашу карму создаем мы сами. Поскольку мы как бы пропускаем в свою душу вот этот отрицательный эмоциональный заряд, это означает, что мы находимся в бессознательном состоянии, то есть наше сознание не несет ответственности за нашу природу, то есть за наши отношения. И в этом случае мы создаем карму - разумеется, с помощью других людей, которые выступают тоже определенными действующими лицами, которые создают при этом свою карму.

УЧАСТНИК КУРСА 3:

А можно вопрос вдогонку?

То есть получается, что если я разрушаю изнутри, то с другой стороны автоматически происходит расформирование этой кармы? Или это его история?

ЭНВЕР ХАДЖИМУРАТОВИЧ:

Это его история.

ВОПРОС:

Западные страны очень атомизированы, так правильно сказать, то есть там очень развит индивидуализм в таком довольно безбожном плане, в очень материальных проявлениях. В то же время восточные страны более характеризует какая-то богоцентричность. И в то же время почему-то такой феномен наблюдается, что когда какие-то катаклизмы происходят, то западные страны быстрее с ними справляются и кажутся как будто более устойчивыми, чем восточные сообщества.

Как можно объяснить такой феномен? Взять даже, например, завоевание Индии англичанами. То есть индивидуалисты пришли и завоевали духовно богатую страну.

ЭНВЕР ХАДЖИМУРАТОВИЧ:

Вы знаете, у меня нет такого опыта, что Восток менее стабилен, чем Запад, потому что западная цивилизация, особенно американская, очень молода, и эта резня, которая происходила в Европе, такая, что рядом с ней ничто из Востока даже рядом не валялось. То есть там такие происходили вещи, что в какой-нибудь Британии треть населения могли вырезать и в других странах тоже. А Восток никогда ничего подобного не делал. Поэтому, если вы приедете в Индию или в Китай, вы увидите какого-нибудь китайца, который сидит в своей лавке, и в этой же лавке сидел его папа и дедушка его, и прадедушка. У вас такое ощущение именно стабильности какой-то, безопасности приходит.

А когда вы на Западе, вы видите борьбу за выживание. То есть, по сути дела, если у вас нет денег, то вам будет очень тяжело выживать на Западе. На Востоке у вас может не быть денег, вы можете жить под деревом и жить, что-то делать, практиковать что хотите. Вам не надо работать на дядю, чтобы выжить. Вот этим отличается Восток от Запада.

Поэтому я не согласен с тем, что западное общество более стабильное. Просто мы смотрим в очень коротком промежутке времени, и нам кажется, что Запад более эффективный. Единственное, что могу сказать: Запад, как вы сказали, более бессовестный в том смысле, что он может использовать технологии порабощения, которые Востоку в голову никогда не приходило использовать. И в этом их преимущество. У негодяя на материальном уровне всегда будет преимущество перед порядочным человеком, понимаете? Он может, например, использовать какие-нибудь запрещенные вещи против вас, а вы же не ожидаете такого, потому что вы порядочный человек. И временно у него может быть преимущество, но в течение длительного промежутка человек, у которого есть нравственная культура, все равно победит, или более нравственное общество все равно победит. Так что мы видим, что общества, в которых есть какие-то социальные основы, какая-то социальная идея, становятся более сильными. Они могут проиграть только в том случае, если там негодяи появляются и этих негодяев не изгоняют на Запад.

Я не хочу сказать, что все западное общество прогнило, там есть очень нормальные, эффективные, вполне себе нравственные структуры. Но сама идеология западного общества - действительно безбожная, и мы видим, как это работает.

УЧАСТНИК КУРСА:

То есть можно ожидать, что эти индивидуалистские ценности, которые навязываются с западной стороны и, надо сказать, довольно часто принимаются на Востоке, со временем уйдут в небытие?

ЭНВЕР ХАДЖИМУРАТОВИЧ:

Конечно, потому что они ввергают человека в состояние борьбы за выживание, делают его несчастным. Еще раз: на Западе могут назвать себя счастливыми только те, у которых есть определенное богатство и так далее, и то это счастье очень суррогатное. А все остальные люди несчастные, они в стрессе постоянно пребывают, то есть уровень стресса просто зашкаливает в западных обществах, включая Россию, которая сейчас тоже относится к западным обществам.

ВОПРОС:

Цитата Энвера Хаджимуратовича: “… В центре общества должна находиться истина, Создатель. Тогда такое общество может существовать». А может ли оно прекратить свое существование? Распасться, деградировать, подвержено ли оно энтропии или над ним уже не властно время? Является ли духовное единство своеобразным иммунитетом для общества? Потому что я наблюдаю: в сегодняшней жизни материальная природа очень сильна и действует достаточно изощренно. Очень немногие из людей, даже находящиеся на духовном пути, могут подняться над материальной природой. Вторая часть вопроса: существует ли какая-то, условно назовем, «критическая масса духовности», в которой дух общества развит настолько, и сознание настолько свободно, что ни при каких условиях не подвержено влиянию бессознательного?

ЭНВЕР ХАДЖИМУРАТОВИЧ:

Мне неизвестна такая критическая масса, поскольку общество по определению относится к бессознательной категории, следовательно, подвержено энтропии.

Поэтому, как только лидеры, которые отвечают за этот эгрегор или за это пространство, перестают пахтать вместе Истину, перестают развиваться, углубляться в понимание Истины, начинается процесс энтропии.

Нельзя создать одухотворенное пространство и, свесив лапки, почивать на лаврах, так сказать, своей духовности, потому что это означает не духовность, а это такая статичная религиозность, которая в итоге все равно не препятствует процессу загнивания. Это невозможно.

Мы сейчас видим, что самые авторитетные институты религии не могут защитить человеческое общество от проникновения всяких извращений, всякой заразы, более того, даже благословляют эти процессы.

Поэтому природу нужно постоянно поддерживать духом. Как только мы перестаем своим духом ее поддерживать, она начинает входить в режим отделения от Истины, то есть начинается процесс энтропии - таковы ее свойства.

Она постоянно нам напоминает: «Тук-тук-тук, ты - дух, я жду от тебя поддержки, ты не можешь просто питаться моими дарами, моими благословениями, какой-то гармонией. Ты должен ее создавать, заново переосмысливать!»

Вот это ее послание к нам! То есть не то, что она все время хочет нам гадости какие-то делать, как-то нас все время вгонять в страдания, в какие-то деструкции и так далее. Ее функция совсем в другом.

Природа является заказчицей нашего духовного прогресса!

Поэтому то, что мы воспринимаем как деградацию - это не что иное, как наша безответственность по отношению к природе просто. Вот и всё.

УЧАСТНИЦА КУРСА:

Можно я еще уточню? Может ли в принципе быть такое общество, в котором духовные лидеры уже достигли такой степени духовности, что они не перестают пахтать? Это просто какой-то процесс, который только упрочняется и все больше расцветает. Или это утопия?

ЭНВЕР ХАДЖИМУРАТОВИЧ:

Это более интересный аспект этого вопроса. Такое возможно, но на практике это не встречается, в материальном мире такое не встречается.

Почему? Потому что, даже если лидеры делают это, все равно через какое-то время они уходят из этого плана. Потому что тех, кто действительно способен «переваривать» материальную природу, такие уникальные души посылает сюда сам Создатель. И когда эти уникальные души уходят из этого плана, а как вы понимаете, все уходят, тело недолговечно, тогда та система, даже самая одухотворенная, которая была создана с их участием, прекращает существовать. А их последователи, как бы они ни пытались подражать тому, что делали эти носители, являются всего лишь переносчиками, и они не могут удержать того, что было сделано носителями. Вот в чем проблема!

Проблема в том, что вы не можете, если вы не уполномочены Создателем, «переваривать» природу, то есть Он не дал вам полномочий. Если вы просто следуете какой-то философии, тем более идеологии, вы не сможете это удержать - это невозможно, потому что творческий процесс блокируется.

ВОПРОС:

Как оставаться уникальным в тоталитарном государстве, когда за свое мнение, за проявление уникальности могут посадить, наказать или избить, убить. Либо это бесполезно проявлять, и поэтому, может быть, лучше пересидеть до лучших времен?

ЭНВЕР ХАДЖИМУРАТОВИЧ:

Уникальность не может не проявляться, потому что она является тем, что влияет на природу. Дух всегда влияет на природу, если он есть. Вопрос только в том, как влиять. Если вы влияете искренне, а не пытаетесь, так сказать, сражаться с ветряными мельницами. Если это делается, то это явно действует не дух, а просто какие-то амбиции. Это внешняя имитация уникальности. Тогда, конечно, и посадят, и все остальное. А если это дух действует, то он будет действовать по отношению к тому, что отзывается и развивается. Поэтому даже локально можно что-то развивать, даже если глобальная система стагнирует и настроена агрессивно по отношению к духовному развитию.

Так что для духа нет никаких препятствий. Препятствие существует только в голове. Если человек действительно реализовал какой-то смысл, он обязательно сможет донести его до тех людей, которые готовы его услышать. И будет какое-то развитие в той степени масштаба, в какой присутствует квалификация. А система ведь отстреливает только тех, кто себя ей противопоставляет, то есть тех, кто находится как раз в симметричной парадигме. Потому что она просто борется за собственное выживание.

ВОПРОС:

В материалах описана разница в понимании ложного и истинного различия. Ложное различие воспринимается как дистанцирование себя от общества. Истинное различие означает, что я вникаю в смыслы, различаю, что правильно и что неправильно, и пытаюсь разобраться. И вот в этом истинном понимании, когда я вникаю в смыслы и различаю, это не позиция ли уже учителя, то есть относительной категории? Где я пытаюсь разобраться — это позиция ученика, то есть я вникаю в смыслы. Нет ли противоречия в этом утверждении?

ЭНВЕР ХАДЖИМУРАТОВИЧ:

Да, мы разбираемся. Мы не говорим, что мы уже все знаем, что мы являемся носителями окончательного суждения. Мы находимся в процессе познания. В этом заключается абсолютная категория — вот эта функция различения.

Различение не означает, что я уже все различил, я уже все понял. Это как раз есть функция единства, когда все разложено по полочкам, появилась некая такая готовая конструкция, где все части на своем месте находятся, некая статичная конструкция информационная. Это не различение. Различение означает, что я вижу некую конструкцию, и я понимаю, что эта конструкция не полна. То есть я как бы выхожу за пределы этой конструкции. Вот это различение. Когда я отличаю себя от того, что статично, что мертво. Это предполагает динамику, вечную динамику, постоянное углубление понимания.

Так что это ученичество, это не учительство. Учительство означает, что вы являетесь представителем конструкции, уже определенной, и вещаете с точки зрения истинности этой конструкции.

Мы эту тему еще будем разбирать, конечно, у нас есть эта тема для подробного изучения - Учитель-Ученик.

УЧАСТНИК КУРСА:

Просто выглядело так, будто я уже различаю, что правильно, а что нет, то есть как будто бы положение учителя, поэтому я решил уточнить. А это действительно процесс – различение.

ВОПРОС:

Когда перед ответами на вопрос мы изучаем материал, который Вы нам даете, но потом в ходе обсуждения вопросов мы как бы изначально все-таки опираемся на те знания, которые уже были получены когда-то. И только потом, через какое-то время, все-таки начинаем обращаться к тому материалу, который Вы даете. Что это такое получается: либо наше симметричное мышление включается, либо здесь как раз то самое различие, то есть ученичество? Как это происходит?

ЭНВЕР ХАДЖИМУРАТОВИЧ:

Всякий человек при любом вызове обращается к тому багажу, который у него есть. То есть он хочет воспользоваться багажом для того, чтобы ответить на вопросы или выполнить какое-то задание, - это бессознательная реакция, как Вы сказали, симметричная. Задания даются не для того, чтобы на них как-то ответить, выполнить определенную работу. А задания даются только для того, чтобы отделить то понимание, которое у тебя есть сейчас, от того нового, тех новых определений и совершенно новых логических паттернов, которые неизвестны нашему симметричному мышлению; чтобы начать видеть разницу между ними. Вот для чего это делается, поэтому, конечно, первоначальная реакция всегда бессознательная. Но если человек здравый, он будет понимать, что это всего лишь провокация моего ума. Мне надо идти в смыслы, а не в то, чтобы воспользоваться своими какими-то наработками, которые у меня есть. Так что это интересная вещь, она неизбежна, любой человек так реагирует.

ВОПРОС:

Но в определенном обществе при изучении различий захотелось отстраниться от этого общества. Может быть такой вариант? Потому что различия очень сильные. Либо это все-таки моя недоработка, и надо работать с этим еще как-то, пытаться понять эти различия, как-то с собой поработать?

ЭНВЕР ХАДЖИМУРАТОВИЧ:

Ситуация здесь такая: иногда человеку для того, чтобы нащупать вот эту свободу, то есть способность различать, а не оценивать, отвергать, чего-то ждать, нужно отстраниться для того, чтобы уменьшить уровень агрессии, которую человек ощущает на себе, или уровень своего вмешательства, которое он постоянно производит в ситуации, не будучи в состоянии с ней справиться.

Человек отстраняется не для того, чтобы противопоставить себя и отделиться, а именно для того, чтобы дать себе возможность увидеть какие-то новые смыслы в этом всем. Да, это нормальный процесс, потому что мы же понимаем, что внутреннее все равно воплощается во внешнем, то есть внутренняя потребность в различении, в познании должна проявляться во внешней избирательности определенной в том числе. Если нам нужно отстраниться, мы отстраняемся. Ну, так бывает, например, если супруги попортили себе кровь до такой степени, что они даже не могут адекватно слышать то, что другой человек говорит. Тогда они могут прожить какое-то время отдельно, но не для того, чтобы разрушить семью, а для того, чтобы убрать вот этот уровень взаимной агрессии и просто увидеть какие-то новые смыслы, какие-то новые ракурсы понимания друг друга. В этом единстве - насильном, абсолютизированном - нет такой возможности, потому что это единство отрицает различие, то есть оно требует либо подчинения, либо противопоставлений.

Так что как тактика это нормально, но не как решение.

ВОПРОС:

Как установить духовное единство, уважая интересы друг друга, и возможно ли такое единство в случае коренных противоположных взглядов, различий, как на уровне семьи (например, отец полицейский, а сын преступник), так и на уровне государства (например, одна страна стремится к духовному развитию, а другая – к материальному)?

Как разрешить конфликт на уровне смысла, когда один человек вкладывает во что-то один смысл, а другой в это же — противоположный?

ЭНВЕР ХАДЖИМУРАТОВИЧ:

Очень классный вопрос. Собственно говоря, если на этот вопрос ответить, то все проблемы цивилизации решатся сразу же и наш материальный мир станет частью духовного мира. Так что вы так серьезно замахнулись на всё.

Конечно же, ответ на это зависит от двух вещей. Первая — это близость к Создателю, близость к Богу, к Его замыслу этого мира. Если в семье, например, кто-то, хотя бы один, обладает такой близостью, то у него появляется доступ к чуду, поскольку вы фактически вопрошаете о чуде.

И вторая вещь — это, собственно говоря, уровень мудрости, то есть понимание разницы природ, различие природ и того, как эти природы могут друг с другом находиться в состоянии единства, симбиоза определенного.

Вот две квалификации: одна внутренняя, связанная со степенью духовной любви, не просто даже степенью близости к Богу, и вторая — это квалификация внешняя, связанная с пониманием, с квалификацией мудреца.

Как это делается? Вот давайте возьмем пример отца и сына: отец полицейский, сын — преступник. Какое тут может быть духовное единство? Ну, вполне может быть духовное единство. Если отец достаточно мудр — от сына-то сложно ожидать мудрости, тем более, если он пошел по пути насилия, — вот если у отца есть какая-то мудрость и, скажем так, из-за близости к Богу у него нет собственнического инстинкта по отношению к сыну и агрессии, связанной с этим инстинктом, то он будет видеть, что его сын —это душа, у которой есть свой собственный путь. Путь его сына отличается от его пути, но этот путь идет в том же самом направлении, и на этом пути есть ошибки, на этом пути есть страдания. И тогда сын будет чувствовать, что, хотя отец выполняет правозащитную функцию, то есть он в социальном смысле является его врагом, но в плане духовном он является его другом, потому что он говорит с ним как тот, кто хочет ему блага. И даже если отец вынужден, допустим, призвать сына к ответственности как полицейский — если такая ситуация возникнет, что ему приходится своего собственного сына посадить в тюрьму, это самый крайний вариант сценария, который вы описали,— то даже в этом случае отец сможет донести до своего сына то, что это просто часть его пути: «Ты сам выбрал эту дорогу. Ты как мужчина должен нести ответственность за то, что произошло. Я выполнил свой долг по отношению к тебе для того, чтобы ты принял ответственность за все, что ты делаешь в этой жизни. Не для того, чтобы отомстить тебе или сделать тебе больно. Моя задача заключается в том, чтобы ты научился ответственности, принял эту ответственность».

Я сейчас говорю навскидку. Понятно, что очень многое зависит от конкретных личностных отношений, которые там существуют, и так далее. Но мы сейчас говорим о духовном единстве. Духовное единство необязательно означает тишь да гладь-божья благодать, когда прямо такая гармония на внешнем плане. Духовное единство может быть и в ситуации конфликта, когда все участники понимают благо происходящего. Это и есть духовное единство. Единство здесь — это принятие того, что мы здесь все едины, потому что то, что мы все получаем в этой ситуации, — это любовь, это благо. То есть мы находимся в состоянии взаимной поддержки на пути прогресса, хотя при этом ситуация может быть конфликтная. Вот это как раз уровень реальной осознанности, когда человек внутри конфликта может сохранять такую отрешенность внутреннюю, такой взгляд со стороны на то, что происходит, и понимать, что то, что сейчас происходит, — это благо для всех. В этом случае не возникает гнева, направленного против души, против конкретного человека, против вот этой единичности. Гнев может быть направлен против каких-то несовершенств, с которыми нужно работать, но не по отношению к самому человеку. Потому что внутри есть отрешенность. Вот это и есть духовное единство. Как один из вариантов, естественно. Потому что духовность может воплотиться в том числе и в комфортных ситуациях, необязательно в каких-то конфликтных ситуациях. Она может и в комфортных ситуациях воплощаться, когда люди чувствуют, что они в симбиозе живут, друг друга дополняют и испытывают блаженство, оттого что они ощущают себя частями одного целого. Это другой вариант духовного единства. Вот такой ответ.

Поэтому если мы усваиваем несимметричную диалектику, то первая квалификация — это различение того, что ты наблюдаешь, то есть ты не отождествляешь себя с тем, что ты наблюдаешь. Ты понимаешь отличие себя от той ситуации, в которой ты находишься, ты это различие осознаешь. Вот это первый результат, первый уровень понимания несимметричной диалектики. И в этом случае даже в ситуации конфликта можно находиться в духовном единстве.

ВОПРОС:
Если религиозное образование основано на священных писаниях, а светское образование основано на науке, то на чем тогда основывается духовное образование и как его можно внедрить в школьное образование?

ЭНВЕР ХАДЖИМУРАТОВИЧ:
Начну с того, что разница между религиозным образованием и научным образованием достаточно призрачна, потому что научные школы основаны на тех же самых аксиомах, то есть догмах, что и религиозные эти самые дискурсы. Поэтому это только формальное различие. В средних веках, как я уже упоминал, наука и религия - это была одна и та же система. То есть монахи занимались научными исследованиями. Сейчас это искусственно разделено, но суть от этого не изменилась. Что касается духовного образования, то духовное образование начинается тогда, когда учитель ориентирует своих учеников на поиск смысла, то есть на поиск объективной реальности, а не реальности наших представлений, догм. Не принятие догм, а поиск объективной реальности. Чем отличается объективная реальность от субъективной сферы, от сферы догм? Дело в том, что субъективная реальность делает человека механистическим. Она делает его скучным, она делает его нетворческим. Она превращает его в биоробота. А объективная реальность - смысловая реальность - пробуждает в человеке вдохновение, созидание, то есть пробуждает в нем дух сотворчества с Творцом. Поэтому [это] духовное образование, у слова «духовное», как вы понимаете, корень - «дух». Что такое Дух? Дух - это творческое начало, созидательное, точнее, начало, потому что под творчеством люди могут иметь все что угодно в виду, то есть человек может вытворять что-то, т.е. действовать по собственной прихоти какой-то, и считается, что он творческий человек. А действительно творец - это тот, кто реализует замысел Создателя, то есть он понимает этот замысел в той степени, в которой он открыт ему, Создатель открыл ему, и реализует этот замысел. Это духовное образование.
Духовное образование - это понимание замысла Творца, то есть процесс изучения замысла Творца и нахождение себя внутри этого замысла как творческой единицы. Вот это - духовное образование, а религиозное или научное образование означает просто стать частью какого-то дискурса, то есть принять определенную систему представлений в качестве истины и быть некой частью этой системы. Это то, что в материальном мире является целью образования. Когда вы или дети ваши сдаете ЕГЭ, задача же заключается не в том, чтобы поймать какие-то смысловые вещи, а задача в том, чтобы соответствовать каким-то представлениям, то есть человек должен все галочки правильно поставить для того, чтобы он был принят в качестве образованного человека в общество, - совсем другая цель. То есть она прямо противоположна духовному образованию, является его отрицанием. Вот примерно так, если вкратце.

УЧАСТНИК, ЗАДАВШИЙ ВОПРОС:
А на чем в обществе это все основывается, откуда берутся вот эти знания?

ЭНВЕР ХАДЖИМУРАТОВИЧ:
Для того чтобы перейти от такого научно-религиозного к духовному образованию, детям нужно прививать творчески-критическое мышление, то есть чтобы они не догматически всё воспринимали, чтобы они могли задавать вопросы, могли отвечать на эти вопросы, прогрессируя в понимании сути вещей, то есть это исключительно позиция учителя. То есть если учитель сам является учеником, а не догматиком, которые работают в интересах системы, тогда он будет ориентировать учеников на ученичество, а не на то, чтобы они принимали слепо ту информацию, которую он им дает. Это определенная цепочка, поэтому настоящих учителей очень мало. Почему? Потому что в мире очень мало учеников. Учителей-то много: формально учителей, которые представляют систему, там тысячи, десятки тысяч, а настоящих учителей мало, потому что очень мало учеников. Учеников единицы, то есть ученик - это тот, кто всегда находится в состоянии контакта с изначальным замыслом Творца. То есть тот, кто при любых обстоятельствах проявляет этот замысел и помогает другим людям увидеть этот замысел.
Поэтому как это в обществе сделать? Чтобы сделать это в обществе, нужен талантливый учитель, то есть учитель от Бога, как говорят. Талантливый не в плане каких-то внешних квалификаций, а вот в этой связи. Если есть учитель от Бога, то в этой части общества, которой повезло, будет происходить (если ему система рот не заткнет) процесс становления личностей, процесс духовного образования, иначе говоря.
А если такого учителя от Бога нет, тогда будет происходить обычная стандартизация, такая форматизация человека по каким-то лекалам.

ВОПРОС:

У нас такой вопрос: как в существующих реалиях этого мира научить ребенка быть личностью, а не частью толпы? Как научить его несимметричному мышлению?

ЭНВЕР ХАДЖИМУРАТОВИЧ:

Этот вопрос, собственно, только что обсуждали. Для того чтобы это происходило, нужно приучать детей [к творчеству], создать для детей, во-первых, творческое пространство, где перед ними будут ставиться определенные задачи, и они будут решать эти задачи. Я в свое время занимался этим вопросом. У меня была такая группа детей. Я обучал их физике. Это были не обычные дети - вундеркинды. Это немножко другая ситуация, но, тем не менее, когда дети оказываются в таком творческом коллективе, где поощряется свобода мысли и такое некое творческое усилие в процессе познания, тогда там высвобождаются очень серьезные силы. И мы устраивали встречи детей с преподавателями вузов. Мы называли их физбои. Там дети побеждали в девяти случаях из десяти. То есть люди образованные, имеющие высшее образование, научные степени, не могли справиться с решением каких-то нестандартных задач в состязании с обычными школьниками.

Это происходит просто потому, что у человека внутри есть потенциал, которым он наделен от Создателя. Этот потенциал может высвободиться только в том случае, если для детей создать необходимую атмосферу. Это может сделать только учитель. Поэтому если есть учитель, который понимает, что в каждом ребенке заложен уникальный потенциал, и понимает, как создать атмосферу, в которой дети будут друг другу помогать раскрыть этот потенциал, то будут происходить удивительные вещи.

Я сейчас даю общий ответ, а то, как это делать, - это, собственно, выходит за пределы нашего курса. Вы можете познакомиться с опытом любого такого педагога от Бога и почерпнуть для себя какие-то крупицы опыта того, как они это делали. Это несколько другая уже тема, но принцип - он один у всех учителей. То есть вы не можете обучить ребенка в таком вот режиме: я обучаю ребенка, то есть учитель и ученик. Учитель обучает непосредственно ученика. Нет. Нужно создать среду. Потому что разум - это коллективное явление. То есть разум у человека формируется благодаря правильному взаимодействию внутри коллектива. Индивидуальный человек обладает только умом. Разумом он обладает только коллективно. То есть только коллектив формирует в человеке разум. Поэтому, когда детей помещают в определенную атмосферу и учат их правильно взаимодействовать, чтобы высвобождать творческую энергию, в них начинает пробуждаться личность. Вот это общий принцип для обучения каждого индивида, чтобы он стал… Ну, как вылупилась бабочка из кокона, чтобы личность появилась из индивида.

ВОПРОС:

Как лучше в социуме привлекать и приглашать людей в благостные проекты, связанные с детьми и подростками? Почему-то в проекты, созданные в невежестве, привлекаются более охотно. Но в нашем современном обществе есть потребность и необходимость вносить и получать духовно-нравственные ценности, духовное образование. Уже программа есть, она апробирована, она получается такая штучная и камерная, народ больше приходит по сарафанному радио, а вот так, чтобы широко пригласить в них… Действительно, проекты уже несколько лет идут, и дети растут, они развиваются именно личностно, они начинают сами интересоваться духовными знаниями, хотя мы только-только фундамент закладываем. Но вот широко пригласить в них - очень сложно сделать. И у нас такой вопрос к Вам.

ЭНВЕР ХАДЖИМУРАТОВИЧ:

Спасибо! Да, вы знаете, для того чтобы широко это все начало распространяться, нужно перепрошивку сделать в коллективном токсичном разуме современного общества, потому что у современного общества нет будущего, а дети - это будущее, и поэтому никто не вкладывается в детей. Люди вкладываются во временные результаты: деньги, карьерный рост, то есть временные вещи, а в те вещи, которые связаны с развитием, с будущим, вкладываются очень немногие люди. Просто почему? Потому, что прошивка гнилая коллективного бессознательного общества. Нужно менять всю прошивку. Произошла подмена ценностей. Мы будем рассматривать в будущем понятие Обязанности - Право, и вы узнаете о том, что абсолютизировано понятие права, и поэтому никто не хочет выполнять свои обязанности. Что значит то, что если вы идете к детям, то вы можете идти к детям только в одном случае: если вы готовы идти до конца, потому что дети принимают авторитет, верят только в том случае, если они чувствуют, что взрослый идет до конца, а не просто пришел временно что-то поделать с ними и уйти потом куда-то заниматься какими-то своими делами. То есть дети этого не принимают. Поэтому, чтобы появилась действительно система, ориентированная на будущее, на проявление духовного начала и творческого начала в детях, нужно изменить прошивку, особенно у мужского населения, потому что у женщин эта прошивка от природы установлена. Она тоже трещит, но она еще держится. А у мужчин эта прошивка давно слетела. Мужчина отвечает за формирование характера, за формирование ценностей будущего поколения, за способность созидать и творить - это мужское начало. Женское начало поддерживающее больше, питающее. Мужское начало связано с созиданием, связано с преодолением вот этого тупика, который сейчас существует в обществе. Это начало сейчас провалено просто. Поэтому пока мужчины не вернутся, не возьмутся за будущее, не обретут веру в будущее, эту проблему невозможно будет решить именно так, как вы хотите, то есть широко, не локально на уровне каких-то отдельных проектов, а именно глобально, хотя бы в масштабах одной страны. Это будет невозможно сделать, потому что мужчины сейчас просто «отстреливаются» от текучки, как бы просто им надо что-то заработать, им надо что-то такое. А вот чтобы вкладываться в будущее общества, для этого мужчина должен иметь видение или в обществе должна быть идеология. Людей с видением немного, но тогда в обществе должна быть идеология. То есть общая идея какая-то, потому что именно идея определяет будущее. А сейчас в обществе есть какая-нибудь идея? Нет в обществе никакой идеи, кроме каких-то лозунгов, патриотизма. Никакой идеи, определяющей будущее, нет. Именно в этом причина того, что с детьми происходит сейчас то, что происходит.

УЧАСТНИЦА, ЗАДАВШАЯ ВОПРОС:

Можно тогда еще один уточняющий вопрос? То есть мы сейчас делаем то, что можем делать, не замахиваемся, а в тех условиях, в которых находимся, продолжаем общаться и работать с детьми?

ЭНВЕР ХАДЖИМУРАТОВИЧ:

Создавайте круг единомышленников, расширяйте его, тогда локальное влияние будет увеличиваться, но это не будет системное влияние до тех пор, пока не произойдет то, о чем я говорил.

ВОПРОС:

На прошлом напутствии я услышал такую фразу: «Если вы поймете эту лекцию [Е-Р], вы поймете карму». Я что-то не совсем понял, можете немножечко подсветить?

ЭНВЕР ХАДЖИМУРАТОВИЧ:

Да, мы сегодня обсуждали, что все деструктивные внутренние установки возникают именно из-за абсолютизации единства.

Например, вы находитесь в какой-то ситуации, и в этой ситуации вы не отстранены, не смотрите на нее снаружи, так же как сознание изучает - смотрит на бессознательное. А вы действуете как бессознательное, т.е. вы внутри этой ситуации находитесь.

Это означает, что если эта ситуация приносит вам боль или какое-то удовольствие, то эта боль и это удовольствие прошиваются в вашем бессознательном как некие установки. На языке йоги это называется самскары. То есть это некая установка на что? На то, что эту ситуацию, которая когда-то была, которая принесла вам боль, вы должны избегать. И не только эту ситуацию, но и все, что похоже на нее, потому что единство, категория единства объединяет все похожее. Поэтому у человека внутри есть заряд страха, связанный с конкретным сценарием, и по этой причине человек, допустим, избегает каких-то вещей, а если он сталкивается с этими вещами, у него это вызывает гнев. Это у него вызывает какое-то неадекватное поведение просто потому, что внутри у него есть установка, связанная с тем, что когда-то он отождествил себя с определенным событием. То есть человек не проявил свою осознанность, различение себя от того, в чем он находится, он пошел на абсолютизацию единства. В результате у него возникла самскара. Если эта самскара связана с болью, то возникает программа страха и программы неадекватного поведения, с этим связанные. А если это отпечаток, связанный с удовольствием, то внутри возникают некие привязанности, некие привязки, тоже порождающие неадекватное поведение.

Вместо того чтобы, допустим, человеку правду сказать, вы не можете ему говорить правду, потому что вы боитесь его потерять. Это связано с прошлыми этими отпечатками, и, соответственно, сейчас, поскольку вы находитесь тоже в единстве с ним неосознанном, то есть вы не проявляете осознанность, это усугубляет этот отпечаток еще больше. То есть получается, что вы как бы постоянно наступаете на одни и те же грабли и каждый раз эта самскара становится еще сильнее, сильнее и сильнее.

Так действует закон кармы. Иначе говоря, закон кармы как действует?

В природе с нами происходят именно те события, которые связаны с этими внутренними зарядами. Если я чего-то боюсь внутри, то обязательно снаружи произойдёт какое-то событие, которое будет связано с этим моим страхом, то есть какая-то опасная ситуация или еще что-то.

Для чего это нужно? Для того чтобы я на это посмотрел!!!!

Я ведь не хочу на это смотреть, потому что с этим связаны эти мои зоны страха или привязанности. Я не хочу на это смотреть! Я не хочу себя с этим разотождествлять. И поэтому эти события будут снаружи происходить до тех пор, пока мы на них не посмотрим.

Так действует закон кармы.

Так что для того чтобы понять, что внутри у человека программа, нужно просто посмотреть, на что он иррационально реагирует, неосознанно, на что проявляются его какие-то безотчетные, сильные реакции, болезненные реакции. Это сразу можно понять, прочитать, что будет с человеком дальше происходить в этой жизни, - это несложно.

Как это все формируется?

Это формируется именно благодаря вот этой абсолютизации единства. Так и работает механизм кармы. Я в общих чертах это описал. Там, конечно, много всяких нюансов, просто в общих чертах, поскольку у нас ограниченное время.

УЧАСТНИК, ЗАДАВШИЙ ВОПРОС:

Спасибо, Энвер Хаджимуратович! Благодаря Вашему ответу у меня что-то добавилось. Я видел различия как что-то внутреннее, проецирующее вовне, то есть различать что-то где-то, которое отражается из меня.

А сейчас я понял, что это также и различие внутри меня, которое идет через осознанность и все остальное.

ЭНВЕР ХАДЖИМУРАТОВИЧ:

Это внутреннее различие! Мы о внешнем различии не говорим. Для нас внешнее различие - это просто множественность, это вот то самое единство. Внутреннее отличие себя от того, в чем я воплощен, и что сейчас меня провоцирует, - вот это различие. Все остальное - это противоположность.

ВОПРОС:
Получается, как я понимаю, человек развивается, преодолевая себя. И когда он находится в системе, у него есть некая зона безопасности. Да, у него есть белое, черное, и через это ему легче развиваться. А когда ему даешь эту свободу выбора внутреннюю, тогда тут такой тупик. И здесь очень-очень важно, кто будет рядом. Причем это я сейчас говорю не только о детях, но еще и о взрослом человеке.

ЭНВЕР ХАДЖИМУРАТОВИЧ:
Конечно, взрослые - те же самые дети, только подпорченные, так что мы тут не различаем особо. Это одна и та же бессознательная сфера.

Действительно, человек, как правило, в системе находится в зоне стагнации, но при этом у него есть какое-то внешнее развитие, и он чувствует себя там безопасно.

А когда речь идет о реализации свободы выбора, то есть о внутреннем развитии, о развитии духа, то это нельзя пускать на самотек. То есть рядом должен быть учитель, который предоставляет возможность человеку быть свободным, но при этом он помогает человеку увидеть ту цену, которую нужно платить за эту свободу, и чем свобода отличается от вседозволенности.

Человек, который рядом находится, должен помогать нам увидеть, где реализуется истинная свобода, а где человек просто идет на поводу у каких-то своих провокаций, считая, что так он реализует свою свободу. Это в западном обществе принято так считать, что свободный человек - это человек, который может делать все, что ему заблагорассудится, в рамках закона, в рамках внешних ограничений, которые предоставляет ему система. Внутри делай все, что хочешь, главное, не нарушай наших правил.

А мы имеем совершенно другое понимание свободы на основании научного духовного знания, несимметричной диалектики.

Свобода возникает у человека только тогда, когда он понимает смысл происходящего, он понимает замысел Творения, и в рамках этого замысла понимает, что конкретно сейчас происходит. Именно тогда он может быть свободным в том, чтобы действовать осознанно, то есть действовать как личность.

Так что да, рядом должен быть кто-то, кто помогает нам увидеть вот эти нюансы смысловые, потому что, как говорится, чертик всегда сидит в деталях.