Книга

Предисловие

В своей работе «Код Абсолюта» автор предлагает результат собственного осмысления ведийской логики на основе более чем двадцатилетнего ученичества в парампаре – ведийской традиции. Цель книги – дать такой метод познания, который позволил бы преодолеть как догматизм, так и скептицизм.

Наше чувственное познание даёт нам знание о конкретных фактах. Этот способ познания в соответствии с ведийской традицией называется «пратьякша». В европейской философии предпринимались попытки выстроить систему знания с опорой исключительно на эмпирический опыт. Однако, как оказалось, такую систему знания очень легко поставить под сомнение. Эмпирический опыт – ненадёжный источник познания, так как даёт о предмете лишь фрагментарное представление.

Поэтому, чтобы избежать опасности скептицизма, познание должно опираться на положения, обоснованные разумом, либо утверждённые авторитетом. В ведийской традиции познание, основанное на авторитете писаний, называется термином «шабда», а познание, опирающееся на выводы логики — «анумана».

В европейской философии место авторитета писаний заняли интуитивно найденные предпосылки разума, которые лежат в основе теоретического способа познания, представляющего собой систему логических выводов из этих доопытных предпосылок. Однако и тут не исключена опасность подмены подлинного знания произвольно выбранными отвлечёнными формами ума. Как убедиться, что формы нашего разума не просто абстракции, сотворённые умственной фантазией, а подлинная основа знания?

В ведийской традиции есть ответ на эти сомнения – необходимо опираться на авторитет Вед – шабду. В основе шабды лежит интуитивное знание, раскрывающееся в ведийской традиции. Однако человек очень легко может отнестись к авторитету формально, и тогда шабда будет воспринята им догматически. Но как сделать авторитет из прошлого живым для настоящего?

Чтобы преодолеть опасность догматизма, автор книги вырабатывает особый метод познания — «несимметричную диалектику», позволяющую критически переосмыслить авторитет таким образом, чтобы увидеть лежащее в его основе интуитивное знание, основанное на живом опыте общения с Высшим.

Духовный опыт бесконечно многообразен

и не сводим к какой-то определённой форме, поэтому особое значение приобретает такой метод его понимания, который своей строгостью должен компенсировать неопределённость, вызванную многогранностью духовного опыта. Автору данной работы удалось сформулировать новый вид диалектики, основанный на шабде, в соответствии с ведийской традицией. Это метод состоит в согласовании знания, полученного практически, и знания, опирающегося на духовный опыт, что позволяет автору диалектически преодолеть опасность как скептицизма, так и догматизма.

С опорой на авторитетное знание автор формулирует тезис, которому противополагает другой тезис, полученный с опорой на практическое знание. Далее происходит диалектическое согласование знания, основанного на шабде и знания, основанного на пратьякше. Однако выделенные два противоположных тезиса не равноправны, или, иначе говоря, не симметричны. Тезис, основанный на шабде, даёт основу понимания, а тезис основанный на пратьякше – основание для критического переосмысления

Однако критический анализ ведёт вовсе не к отрицанию, а к выявлению более глубокого знания, имеющего своим основанием авторитет. При этом формальная сторона авторитета преодолевается, благодаря чему выявляется лежащая в основе этого знания глубина духовной жизни.

Если в диалектике Гегеля тезис и антитезис снимаются в синтезе, то есть происходит преодоление двух равных противоположных утверждений в каком-то новом понимании, то в «несимметричной диалектике» происходит вовсе не снятие основанного на шабде тезиса, а напротив, возвращение к нему как источнику понимания, однако уже очищенному от своей догматической формы. В результате этого очищения выявляется интуитивное живое знание, связанное с религиозным опытом постижения Высшего начала.

Таким образом, автору удалось перекинуть мост между ведийской традицией и современным философским мышлением, найти путь приобщения к древнему знанию без отрыва от современного миропонимания. Читая книгу «Несимметричная диалектика», мы не просто сталкиваемся с ещё одним методом мышления или ещё одной разновидностью диалектики, но, прежде всего, с духовным опытом, обретённым в причастности духовной традиции – непрерывной цепи ученической преемственности –парампаре.

Н.Н. Карпицкий, доктор философских наук, профессор

Введение

Противопоставление науки и религии, которое мы наблюдаем теперь, не признается мудрецами. Одно без другого неполноценно: религия, не имеющая фундамента знания, является слепой верой, уделом недалёких людей. С другой стороны, знание, которое не приближает человека к Сверхсознанию (Богу), — пустое умствование. Синтез науки и религии – вот что возвысит наше сознание и может изменить общество, в котором мы живём.

Такой синтез находится за пределами возможностей спекулятивного человеческого интеллекта, но при этом, на наш взгляд, он присутствует в некоторых древних школах мысли. В данной книге рассматривается логика мудрецов, с помощью которой здравомыслящий человек может изгнать из своего разума двух главных врагов истинного прогресса: слепую веру и отвлечённое знание.

Согласно ведийской философии, существуют три способа познания: шабда, анумана и пратьякша. Откровение, логический вывод и эмпирический опыт соответственно.

Шабда – это свидетельство из надёжного, авторитетного источника. К примеру, ребёнок растёт без отца. И однажды наступает момент, когда он хочет узнать, кто его отец. К кому он должен обратиться, чтобы узнать об этом? Очевидно, что к матери: в этом вопросе она гуру для ребёнка (естественный авторитет). То, что говорит мать, является для него шабдой. Данный пример относится к тому случаю, когда шабда является наилучшим или единственным способом познания.

Анумана– логический вывод. Простой пример: если известно, что А=В, а также В=С, то, согласно логике, А=С.

Пратьякша – это свидетельство нашего опыта, органов чувств. Например, когда человек ест, ему не требуются слова гуру или логика, чтобы понять, пропадает у него чувство голода или нет. В данном случае значение имеет только его собственный опыт насыщения.

Нетрудно понять, что именно с шабды начинается процесс познания в незнакомой области. Появившись на свет, человек оказывается в незнакомом и непонятном для него мире. Чувствуя свою беспомощность, ребёнок обращается с вопросами к тем, кто что‐то знает об этом мире – своим родителям и учителям. Сопоставляя в разуме то, что услышал от старших, он начинает что‐то понимать (анумана) и воспринимать окружающую его действительность (пратьякша) глазами своих авторитетов.

Инстинктивно идя верным путём познания, ребёнок быстро развивается, однако его развитие вскоре прекращается, поскольку родители и учителя не могут дать ему верное объяснение более сложных и важных явлений жизни и мира. Они теряют в его глазах авторитет наставников, дающих связь с истиной (шабдой). Остановившись в своём развитии, человек становится «образованным обывателем». Чтобы развитие не прекращалось, в нашей жизни всегда должен быть живой и авторитетный источник знания.

Как связаны между собой шабда, анумана и пратьякша? При помощи наших органов чувств мы воспринимаем окружающую действительность (пратьякша), однако то, как наш разум интерпретирует увиденное (анумана), напрямую зависит от того, какое первоначальное представление мы имеем о том, на что смотрим. Поэтому в ведийских писаниях говорится, что мы можем воспринимать только то, о чём раньше слышали с верой.

Это первоначальное представление непременно должно быть верным (должно быть шабдой), иначе в нашем разуме возникает ложное понимание увиденного, невежество. Простой пример из жизни. Предположим, что кто‐то говорит с нами грубо. Мы, естественно, отвечаем ему взаимностью, в результате чего вспыхивает конфликт с тяжёлыми последствиями. Однако если бы нам сказали заранее, что в этот день у нашего знакомого украли автомобиль, стали бы мы реагировать подобным образом? Очевидно, нет. Шабда просветила бы наш разум в том, что человек находится в сложной жизненной ситуации. Поэтому те же самые слова с его стороны мы восприняли бы как проявление вполне простительной слабости, а не агрессии.

Пратьякша позволяет нам воспринимать внешнюю, видимую сторону вещей и явлений, а шабда сообщает нам их внутреннюю суть, невидимую подоплёку. Невежество заключается в том, что мы судим о вещах только внешне, не зная, каковы они на самом деле.

Шабда, откуда бы мы её ни получили, из древнего писания или как откровение в молитве, является контактом с Богом, а пратьякша – это контакт с материальной природой. Что касается ануманы, логики нашего разума, то она определяется тем, какой тип контакта мы имеем. Из‐за того, что мы давно находимся в подчинении у материи, в нашем разуме прочно укоренилась материальная логика, которая не позволяет нам понимать истинный смысл вещей.

В данной книге делается попытка объяснить другую логику, основанную на шабде. Мы будем называть её несимметричной диалектикой, или просто ведийской логикой. Изучив данный материал, читатель, возможно, придёт к заключению, что в нашем разуме сложилась устойчивая система подмен истинных понятий на ложные.

Мы трудились над книгой в основном ради читателя, который разделяет убеждение, что, не разобравшись с собственным мышлением, невозможно по-настоящему изменить свою жизнь и мир вокруг себя. Эту мысль хорошо выразил Эйнштейн: «Нельзя решить серьёзную проблему на том уровне сознания, на котором она возникла».

Ведийская логика позволяет увидеть мир другими глазами, согласовать пратьякшу с шабдой. Обретение совершенной пратьякши – это, по сути дела, итог и цель практики йоги.

Человек, опирающийся на обычную пратьякшу, не может быть авторитетом в наиболее важных вопросах смысла жизни и устройства мира по той простой причине, что его восприятие имеет четыре неустранимых изъяна:

Весьма ограниченный диапазон, делающий восприятие фрагментарным.
Чувства создают иллюзии: один предмет принимается за другой, похожий.
Чувства несовершенны, то есть человек регулярно ошибается.
Человек обманывает себя и других, выдавая желаемое за действительное.

Эти изъяны лишают достоверности всё, что мы создаём или редактируем по своему усмотрению: философию, историю, религию и науку. Исключить эти изъяны возможно только в том случае, если существует процесс непосредственного получения знания от Творца, не искажённый пратьякшей и ануманой человека.

Такой процесс имеет место быть и на санскрите называется парампарой — цепью ученической преемственности: с незапамятных времён сверхъестественное откровение (шабда) передавалось изустно, от учителя к ученику, притом особым образом, очень бережно.

Несколько тысяч лет назад арийский мудрец Вьяса впервые изложил это знание письменно, предчувствуя наступление Кали-юги, эпохи духовной деградации. Так появились четыре Веды. Почему Вьяса записал Веды, если шабда лучше всего передаётся именно через звук, слово? Всё дело в том, что в Кали‐югу люди стали терять способность к постижению знания на слух без искажения его смысла.

Чтобы предотвратить полную утрату человечеством высших знаний, мудрецам древности, начиная с Вьясы, пришлось вводить письменность, составлять и канонизировать писания. С данной точки зрения появление письменности – результат деградации человечества, а не его эволюции, как думают сейчас. В Кали—югу все духовные учителя в своей просветительской деятельности должны опираться на свидетельства древних авторитетных писаний.

Мудрец Вьяса изложил также и ведийскую логику в отдельном трактате под названием «Веданта-сутра». Авторитетный текст может без искажений передать информативный аспект шабды и даже частично передать его логику, но практически не способен передать этику, дух. По этой причине живой опыт ученичества в парампаре, когда знание передаётся от личности к личности, по‐прежнему актуален и необходим для тех, кто искренне следует путём духовного совершенствования.

Процесс парампары позволяет не только сохранять суть высшего знания, его логику и этику, но и придавать знанию новую форму в соответствии с меняющимися особенностями восприятия людей, обусловленными временем и культурой. То есть этот процесс по сути своей диалектичен.

Данная работа является кратким выражением ведийского учения, к которому автор пришёл в результате своего более чем тридцатилетнего ученичества в парампаре. Несмотря на то, что текст носит в значительной мере научный и философский характер, мы старались не использовать узкоспециальную терминологию, а также стремились, насколько это возможно, быть ближе к жизни.

Если материал местами всё же покажется трудноусваиваемым, то просто продолжайте читать, относясь к этому как к гимнастике для разума. В определённый момент Вы почувствуете «включение» в ведийскую логику и методологию, что поможет со временем обрести духовную интуицию.

Вершиной развития идей «Веданта-сутры» является система великого учителя Индии Шри Чайтаньи (1486–1534 гг.). На санскрите она называется ачинтья бхеда абхеда таттва – логика непостижимого единства и различия, ведийская диалектика. Диалектика – это наука о непостижимом.

Противоречия в суждениях диалектической логики непостижимы для материального ума, но логичны и необходимы для пробуждения нашего сознания. Противоречие – это «трещина в иллюзии», через которую наш разум может узреть Истину. В этой монографии мы изложим основные моменты системы Чайтаньи.

Материал можно условно разделить на две части. В первой обсуждаются восемь ключевых тезисов несимметричной диалектики, а также подмены понятий в нашем разуме. Вторая часть посвящена только одному утверждению – девятому, содержащему многоцелевой синтез всей системы знания. Девятое утверждение откроет читателю доступ к пониманию высшей йоги, према-бхакти йоги.

Вопросы к введению:

Своими словами дайте определение трёх методов познания, укажите их роль и взаимосвязь. Если Вы уяснили предмет, то тогда должны быть способны привести примеры того, как эти методы действуют (в жизни).
В чём причина подмен понятий в нашем разуме?
Что является целью практики йоги?
Какие изъяны восприятия не позволяют нам обрести достоверное знание?

Основные тезисы

Согласно ведийской метафизике чисел (нумерологии), чётные числа описывают двойственный мир пратьякши, природы, а нечётные числа описывают объекты из сферы шабды, сознания. Природное, чувственное восприятие для обусловленного сознания первично (является тезой), по этой причине нумерация тезисов монографии перевернута: 2, 1; 4, 3; 6, 5; 8, 7.

Тезис второй: предмет [познания] не существует

Данное утверждение опирается на пратьякшу. В процессе познания, основанном на несовершенном чувственном восприятии, мы постоянно меняем свои представления о предмете познания. Другими словами, ни одно из таких представлений не является надёжным, истинным.

Единственное истинное утверждение, которое мы можем поэтому сделать о предмете познания, заключается в том, что он не является чем‐либо из того, что мы о нём знаем сейчас или узнаем в будущем.

Что же останется от предмета, если отбросить все представления о нём, создаваемые нашим восприятием? Ничего не останется, – таков смысл второго тезиса. Таким образом логика, возникающая из пратьякши, свидетельствует нам о том, что единственной окончательной реальностью, истиной этого мира является ничто.

Одно из наиболее известных восточных учений, буддизм, приходит к тому пониманию, что окружающий нас мир, мы сами и даже Бог есть не что иное, как шуньята, небытие. Величие буддизма в том, что он избавляет человека от иллюзорных представлений о реальности образов, порождаемых чувственным восприятием.

Тезис первый: предмет [познания] существует

Всё существует. Когда отрицается бытие какой‐либо вещи, то предполагается, что данная вещь существует, иначе у нас не было бы самого предмета суждения.

Утверждение «не существует» вторично, поскольку опирается на предпосылку – утверждение «существует» – отрицая его. Бытие первично и абсолютно, а небытие зависимо от бытия и относительно.

Приведём простой пример. Заглянув в комнату родителей, ребёнок может сказать: «Папы и мамы нет». При этом он имеет в виду, что их нет дома, а не то, что их нет вообще. То есть «их нет» относительно дома.

Кто‐то может сказать, что некоторые вещи действительно не существуют (в абсолютном смысле). Скажем, если мы увидели во сне, как нам отрубили голову, то ясно, что это просто фантазии и в реальности ничего подобного не происходит. Однако любые наши мыслеобразы – это тоже материальные объекты, просто имеющие более тонкую природу. Они так же материальны, как и те вещи, которые мы видим в физическом мире.

Единственное их отличие от физических объектов в том, что они воспринимаются не органами чувств грубого тела, а тонким чувством ума. Поскольку грубая и тонкая материи взаимосвязаны, плохой сон окажет на нас такое же физическое действие (учащённое сердцебиение, холодный пот и т. п.), как и нечто ужасное, увиденное в физическом пространстве. Так что казнь действительно произошла, только не в физическом, а в тонкоматериальном плане.

Человека, который думает, будто что‐то может просто не существовать, можно сравнить с вышеупомянутым персонажем из сна. Иллюзия вот в чём: человек из сна не понимает, что если бы он действительно остался без головы, то вместе с головой он потерял бы и способность видеть, как произошла казнь.

Поэтому, если предмета нет вообще, то как мы можем утверждать о нём что‐либо, пусть даже и то, что его нет? Вывод: абсолютное небытие – это логический нонсенс, невежество.

Вышесказанное имеет не только теоретическое значение. Мы действительно живём во сне, даже когда находимся в бодрствующем состоянии. Когда близкий человек умирает, мы думаем, что его больше нет, и скорбим. Но это не более чем дурной сон (невежество и иллюзия).

Проснуться – значит понять, что любимый человек продолжает существовать, только теперь уже в другом месте и теле. Имеется глубокое различие между эмоцией утраты и эмоцией разлуки: первая разрушает человека (тёмная эгоистическая эмоция в невежестве), а вторая его обогащает (светлое чувство в знании).

Итак, всё существует. Придавая несуществованию буквальный, абсолютный смысл, мы совершаем первую фундаментальную подмену в разуме, подмену истинного смысла понятия на ложный его смысл. В дальнейшем мы рассмотрим ещё много понятий и в каждом случае обнаружим такие подмены.

Первый тезис содержит шабду, верную основу для восприятия. Поскольку первично бытие, то оказывается, что второй тезис является антитезисом по отношению к первому. Посмотрим, что это значит. Согласно второму тезису, предметы, которые мы воспринимаем, не существуют. Теперь, установив относительность небытия, мы будем понимать данное утверждение иначе: сами предметы существуют, но мы не воспринимаем их в их сущности, то есть такими, какие они есть.

Санскритское слово майа (иллюзия) буквально переводится как «не это». В ведийской традиции даётся пример с верёвкой и змеёй. И то, и другое существует, однако, находясь во тьме, в невежестве, мы принимаем верёвку за змею или наоборот, что гораздо хуже. Окружающий нас мир, мы сами и Бог, – всё это есть, только мы имеем об этом ложные представления, вызванные искаженным чувственным восприятием. Второй тезис выражает истину, когда опирается на первый (пратьякша, согласованная с шабдой).

Рассмотрим теперь понятия существования и несуществования на примере другой пары понятий. Возьмём свет (бытие) и тень (небытие). Свет создаёт свою противоположность – тень. Однако обратное утверждение уже ложно: тень не порождает свет. «Ничто не порождает нечто», - данное утверждение «Веданта-сутры» является эпиграфом данного исследования ведийской диалектики.

Свет существует сам по себе и никак не зависит от тени, которую создаёт. Это значит, что свет не является противоположностью тени. Нельзя понять свет как отрицание тени, как её отсутствие; это будет ложным представлением о нём. Свет, который не создаёт тень, на самом деле и есть тень: когда солнце скрыто облаками, его свет не создаёт теней от предметов, поскольку сам является тенью (тень – это тот же свет, но идущий не прямо от источника света, а рассеянный).

Люди придают тени ложный, абсолютный смысл, называя её тьмой. Для них первична тьма, небытие, а свет лишь освещает какую‐то её часть. В действительности же то, что мы называем тьмой (то есть тень), — это приглушённый свет. Тень – это отсутствие света в относительном смысле.

Скажем, ночная тьма – это тень, возникающая на неосвещённой солнцем стороне земли; находясь в ней некоторое время, мы начинаем видеть. Почему? Потому что ночная тьма – это тот же солнечный свет[1].

Наши чувства воспринимают только тень сознания – материю, которая относительно светоносна, то есть является светом в большей или меньшей степени. Истинный же свет – это сознание, которое суть абсолютно и является прямым лучом, идущим от его Источника (Сверхсознания, или Вишну[2]).

Следует чётко уяснить, что в настоящее время мы называем сознанием рассеянный свет, не идущий прямо от Источника. Другими словами, вместо сознания мы говорим о бессознательном, о его разновидностях. Такова подмена понятия.

Бессознательное не создаёт тени, поэтому мы и не сознаём своих бессознательных состояний, мы сливаемся с ними. Санскритское слово тамас означает «невежество» и «тьма». С точки зрения логики это одно и то же: невежество есть неспособность к различению, то есть тьма. Только человек с пробуждённым сознанием отличает себя от свой тени, от невежества. Но для невежды его невежества не существует.

Вопросы к первой паре тезисов:

1. Объясните, каким образом логика, основанная на наблюдении, приводит к выводу о том, что основой мира является ничто.

2. Можете ли Вы доказать, что абсолютное несуществование чего бы то ни было не имеет смысла?

3. В чём заключается глубинная причина невежества?

Тезис четвертый: предмет [познания] един

Единство означает, что чувства или разум не воспринимают различия. Неразличимость – то же самое, что небытие, тьма. Если мы не можем определить предмет вне его связей (то есть единства) с другими предметами, это значит, что у него нет самостоятельного существования, то есть предмета нет. То есть по смыслу единство — это небытие.

Четвёртый тезис является предпосылкой монистической системы Шанкарачарьи, согласно которой изначальным принципом мироздания является тождественность, всеобщая взаимосвязь. Логическим итогом концепции монизма является то, что моё «я» (дух, сознание) не отличается от тела. Или, другими словами, духа нет, а тело и есть «я».

«Всё едино» означает, что всё есть материя, только в разных формах. Такой взгляд на вещи имеет материалистическая наука, согласно которой сознание является продуктом высокоорганизованной материи. Напомним, что философия буддизма также говорит о принципе шуньяты, небытия духа. Учения монизма, материализма и буддизма опираются на общую логику, возникающую из чувственного восприятия, то есть пратьякши.

Тезис третий: предмет [познания] различим

Существование предмета означает его отличность от других предметов, то есть самостоятельное, уникальное бытие. Уникальная бытийность предмета – в его смысле, а не просто во внешних, воспринимаемых отличиях от других предметов.

То, что нами воспринимается как различия между предметами, в действительности является их внешними формами‐связями, то есть единством, тождественностью. Именно в сфере связей работает бессознательное восприятие, пратьякша. Предметы тождественны друг другу в том смысле, что их бытие относительно, взаимообусловлено, не самостоятельно, что по сути указывает на их небытие.

Четвёртый и третий тезисы интересны тем, что в них понятия небытия и бытия проявляют себя как единство и различие соответственно. Если рассмотреть понятия единства (тождества) и различия, то можно увидеть знакомую картину: тождество зависит от различия в своём определении.

Когда говорится, что предмет неотличен от другого предмета, то есть не существует без него, то это уже подразумевает различие между ними. В противном случае не было бы никакого «другого предмета», с которым бы мы отождествляли данный предмет.

Обратное же утверждение о том, что различие опирается на тождество, является ложным. Различные предметы не могут быть тождественными. Если же кто‐то отождествляет различные по смыслу предметы и, к примеру, заявляет «я– компьютер» или «я– Наполеон», то его без промедления отправляют на лечение… Если кто-то испытывает свою не-бытийность без компьютера, это указывает на невротическую неадекватность человека.

Материальный мир вполне корректно будет сравнить с большой лечебницей для духовно больных, поскольку здесь каждый уверен: «Я – тело». Есть даже такие больные, которые думают: «Я – Бог» или «Я стану Богом, достигнув нирваны».

«Я – тело» означает, что «я един с телом и не имею независимого от него определения». Когда мы действительно поймём своё отличие от тела (то есть поймём истинный смысл, уникальность своего бытия), мы будем правильно понимать своё единство с ним. Это единство относительно и заключается в том, что, имея психофизическое тело, мы испытываем на себе многообразие эмоций, ощущений удовольствия, боли и т. п., и можем вступать в отношения с другими «я», действовать вместе с ними, испытывая единство не просто со своим психофизическим телом, но и со всем миром.

Однако в абсолютном смысле мы не связаны с телом, а значит и относительной сферой нашего окружения. Тело зависит от нас, но нам следует учиться не зависеть от него, занимая его осмысленной деятельностью и поддерживая в здоровом состоянии. Не зависеть от чего‐то – это не отрицание чего-то, но сознательная ответственность за это.

В плане межличностных отношений подлинное единство (гармония) относительно и достигается тогда, когда один человек понимает, в чём уникальность другого человека, его отличие. Единство, основанное на различиях, обогащает обоих.

Ложное же понимание единства означает, что другой человек обязан смотреть на вещи так же, как я. Такова наша бессознательная установка. Если же близкий человек не поддерживает нас, мы проваливаемся в пустоту небытия. Из‐за этой тьмы и страха, вызываемого нею (то есть, из-за собственного невежества) мы пытаемся лишить другую личность сознательной позиции или сами лишаемся её, подстраиваясь под амбиции партнёра.

Придавая первичный, абсолютный смысл единству, мы производим подмену одного из основных понятий нашего разума и оказываемся в ловушке монизма – идеологии насилия. Именно из‐за присутствия инфекции монизма в разуме происходит отчуждение между близкими людьми, между сообществами, а также между человеком и Богом. Важно понять, что абсолютизированное единство – это отрицание реальности, отчуждение.

В ведийских философских трактатах, Упанишадах, много говорится о том, что изначальный принцип мироздания – дух, называемый брахманом, единый и непостижимый. Такое объяснение даётся для того, чтобы соответствовать логике пратьякши, которой интуитивно руководствуются обусловленные материей существа. Чувственное восприятие говорит нам о том, что материи присуще разнообразие. Поэтому, если сказать нам, что дух един (лишён различий), то уму будет понятно, что речь идёт о чём‐то принципиально отличном от материи.

Как ни парадоксально, истинный смысл определения духа как единого заключается в том, чтобы указать на его принципиальное отличие от материи. Брахман непостижим в сфере бессознательного, в сфере чувств и ума, которые постигают мир через сопоставление предметов, то есть через их отождествление.

Материя – это противоположность духа, но дух нельзя определить как противоположность материи (свет нельзя определить как противоположность тени).

Некоторое разнообразие присуще материи только потому, что в духе присутствует истинная, смысловая различимость. Материя определяется как тень, следствие духа, а следствие не может обладать свойством, которого нет в причине; в противном случае невозможно объяснить, откуда данное свойство взялось в следствии, и понятие причины теряет смысл.

Мы уже говорили в объяснении к предыдущему тезису, что разнообразие в материи является формальным, на уровне внешних форм-связей. По сути же это единообразие, поскольку все видимые материальные формы созданы из одних и тех же пяти элементов[1].

Подмены понятий закреплены не только в нашем разуме, но и в языке. Когда мы говорим: «Дух нематериален», то определяем первичное понятие (дух) через вторичное (материю), как его отрицание, противоположность. Так на бессознательном уровне формируется зависимость духа от материи даже у людей, информированных в духовных вопросах.

Вопросы ко второй паре тезисов:

Есть ли основание утверждать, что три основных направления человеческой мысли – монизм, материализм и буддизм – имеют в своей основе общую логику?
Опишите, в чём заключается различие между истинным, относительным единством и единством абсолютизированным? Постарайтесь обнаружить в себе стремление к ложному единству. К каким последствиям в вашей жизни это приводит?
Почему в древних трактатах сознание (дух) описывается как единое?
Почему следствие не может обладать свойством, которого нет в причине?

Тезис шестой: предмет [познания] множественен

Множественность – то же самое, что единство и небытие. Мы выяснили, что единство возможно между как минимум двумя предметами, то есть оно множественно. Может ли множество предметов не быть единством? Нет, ведь они все являются «предметами», то есть имеют общее «классовое» обозначение (то есть, любое множество - это объединенный общим обозначением класс предметов).

Если что‐то обозначается иначе, то оно и не может относиться к данному множеству. Есть поговорка: «Во тьме все кошки серые». Слова «все кошки» указывают на множественность (на «класс кошек»). То, что все они «серые», означает неразличимость, единство. А слова «во тьме» указывают на небытие.

Под влиянием пратьякши человек боится быть непризнанным средой. Он думает, что общество – это истина. Другими словами, он абсолютизирует понятие множественности, сливается с толпой, с неким её классом.

Однако власть пратьякши, невежества, непреложна только в царстве животных: животное абсолютно уверено в том, что его стадо знает, куда идти. Человек же, благодаря своему разуму, может усомниться в этом; именно поэтому он иногда проявляет интерес к духовному откровению (шабде), которое всегда адресовано личности, а не обществу. Это духовное знание пробуждает в нас реальную, то есть способную оказывать влияние на общество, личность.

Растворяемся ли мы в среде или противопоставляем себя ей, бунтуем, – это не важно; в обоих случаях мы зависим от её признания, и поэтому она обуславливает наше поведение. Имитировать личность невозможно, ею можно только быть.

Также история человеческой цивилизации знает немало примеров атомистических учений, утверждающих, что изначальным принципом мироздания являются атомы, множественность. Современная материалистическая наука является одним из таких учений.

Второй тезис является логической предпосылкой буддизма, четвёртый — монизма, а данный, шестой тезис – материализма. Напомним, что чётный тезис относится к внешней, феноменальной сфере (пратьякше), а нечётный — к внутренней, смысловой (шабде).

Тезис пятый: предмет [познания] единичен

Изначально предмет рассмотрения определяется только тем, что он есть. Поэтому другой предмет по отношению к нему может быть определён только тем, что он не - есть (его нет). Таким образом, существует только один предмет, а другой по отношению к нему предмет уже не - один, множественен. Бытие – это единичность, а небытие – множественность.

Единичность – это также и различимость: то, что предмет один, означает, что он единственный в своём предназначении (смысле), отличается от всех других. Соответственно, множественность означает, что нет единичности: нет «я», а есть «мы», единство, некий класс. В русском языке слова «единственный» и «единство» имеют общий корень. Однако по смыслу единство – это множественность, прямая противоположность единичности, различимости.

Множественность в своём определении опирается на единичность, поскольку на самом деле её элементы всегда уникальны, единичны. Когда же множественности придаётся ложный абсолютный смысл, тогда её элементы рассматриваются как идентичные. Например, понятно, что выражение «все кошки серые» не означает, что они и впрямь одинаковые. Это взгляд на вещи того, кто находится во тьме, в невежестве.

Итак, истинное множество состоит из единиц, но единица не определяется тем, что она из чего‐то состоит. Множественность – это отрицание единичности. Об уникальных вещах – например, о произведении искусства, об истинном знании или о личности – нельзя говорить, что они порождены множеством элементов, из коих состоит их видимость, внешняя форма.

К примеру, случайно разбившись, глиняная ваза оставит после себя множество осколков. Сможет ли тот, кто получит в распоряжение эти осколки, соединить их друг с другом и воссоздать вазу? Да, это будет возможно, но только если эти осколки ещё несут на себе печать единичности, уникальности, то есть пока они связаны с изначальным замыслом вазы. Края осколков какое-то время идеально совпадают, но с течением времени, когда края расплывутся (осколки станут единообразными), воссоздание вазы станет невозможным, если изначальный её замысел нам не известен.

Изначальное предназначение каждой вещи является её истинной, внутренней, или смысловой формой. Эта форма целостна и неразрушима (поскольку не создана из элементов), и именно она побуждает творца воплощать её в материальных элементах, то есть в виде внешней временной формы, доступной для восприятия органами чувств.

Невозможно обрести уникальное знание, коллекционируя и сопоставляя множество учений, являющихся «расплывшимися осколками Истины», некогда явленной человечеству. Истинное знание можно обрести только целиком, как откровение Сверхсознания человеку. Сам по себе человек не способен сотворить знание, ибо творчество наступает тогда, когда Творец делает человека подобным себе. В Ведах Творец говорит: «Я – талант в человеке» («Бхагавад‐гита», 7.8).

Учёные–материалисты утверждают, что материя порождает сознание, иначе говоря, множественность порождает единичность, примитив – уникальность. Это главная парадигма современной науки, так называемый редукционизм. Отсюда теории о происхождении жизни из «первичного химического бульона», а также о возникновении уникальной системы мироздания в результате хаотического процесса (взрыва).

Кто‐то из мудрых людей прошлого сказал: «Услышав, что типографский шрифт при падении на пол сложился в поэму Гомера, я пальцем не пошевелю, чтобы пойти проверить, так ли это на самом деле». Однако сейчас люди верят в эти сказки, верят ложным теориям.

Похоже, что материалистам удалось подменить, абсолютизировать понятие множественности в разуме людей. Люди больше не видят уникальность друг в друге и в явлениях природы, которые их окружают. Их интуиция блокирована. Это и не удивительно, ведь по мере того, как общество становится материалистичным, нарушается его связь с реальностью и усиливается единообразие: стандартные постройки, типовое образование, штампованные ценности и т. п.

Для того чтобы заставить мир не существовать, применяется простой приём: каждая вещь и человек сводятся к множественности. Понятие ценности (единичности, уникальности) подменяется ценой. Цена – это логическая противоположность ценности, примитивная множественность, число. Цена вещи определяется тем, какое количество людей хотят её иметь, имиджем её «бренда». Ценность человека или какой-либо информации также определяется в бездуховном обществе внешне, по рейтингу общественного мнения, который определяет цену.

Абсолютизация множественности материалистической наукой означает, в частности, что атомы (элементарные частицы – скажем, протоны) не обладают свойством единичности, они идентичны друг другу. Отрицание единичности – это абсолютизированная множественность, перманентная делимость, поэтому единообразные атомы не могут являться атомами (элементарными, неделимыми частицами).

Раньше физики думали, что протон элементарен. Потом появились более «элементарные» кварки, затем более абстрактные «струны» и т. д. Так материалистическая наука заходит в тупик, тонет во множестве информации. Как говорится, «чем больше узнаём, тем меньше понимаем». Атомы современной науки – это абстрактные математические модели, существующие только в голове учёных.

Настоящие же атомы, образующие реальность, отличаются друг от друга функционально (они единичны). Согласно ведийским источникам, реальность образована пятью уникальными первоэлементами (мы рассмотрим их позже). Ведийское учение атомизма имеет смысл, его и следовало бы развивать современной науке.

Вновь скажем, что единичность предмета – это смысловая форма, уникальность его бытия. Истинная форма не возникает из бесформенного, из множественности. Более того: как мы поймём далее, она вообще не возникает.

Логическая предпосылка эмпирической науки, множественность, основана на пратьякше: «Мы видим, что тела живых существ состоят из материальных элементов, следовательно жизнь – это порождение материи». Пару столетий назад существовала интересная теория возникновения мышей. Считалось, что мыши образуются из грязного белья. Рассуждение выглядело примерно так: «Мы наблюдаем, что в грязном белье заводятся мыши. Следовательно, они рождаются из грязного белья». Сейчас учёные смеются над подобными курьёзами прошлого, но при этом они продолжают придерживаться той же логики пратьякши, порождающей иллюзии.

В объяснении ко второму тезису мы говорили о том, что в процессе познания, основанном на наблюдении, сам предмет познания исчезает, а вместо него появляется множество представлений о нём. Множественность – это небытие. Чем больше теорий об устройстве мира создают материалисты, тем менее реальным этот мир для них становится. Поэтому последовательный в своей логике материалист неизбежно становится буддистом. Буддизм – это метафизический, продвинутый материализм.

Такими словами, как «целое» и «форма», мы обозначаем единичность предмета, его смысл, предназначение. А когда мы говорим о структуре, анатомии предмета, то мы говорим о его внешней, видимой стороне (множественности). Обычно же принято именно видимость называть формой предмета.

Когда разум опирается на пратьякшу, то он пытается понять целое как структуру, как взаимодействие частей. То есть, по логике пратьякши, части порождают целое (множественность порождает единичность). При таком подходе, чтобы изучить человека, нужно взять скальпель и посмотреть, из каких частей он состоит и как они связаны между собой. Однако не следует забывать, что в этом случае мы изучаем не человека, а труп. Труп не является формой человека, хотя внешне и «претендует» на это.

С точки зрения же разума, опирающегося на шабду, чтобы понять роль частей, нужно сначала понять целое. Поэтому ведийская медицина лечит не больные органы тела, а самого человека. Другими словами, причина болезней находится не в органах (частях), а в сознании (целом). Разуму сложно опираться на откровение (смысл), поскольку он сам относится к пратьякше, природе. Именно поэтому в мире есть только единичные примеры людей, которые преодолели магию невежества.

Вопросы к третьей паре тезисов:

Что происходит с человеком, чей разум абсолютизирует множественность?
Можете ли Вы объяснить утверждение: «Единица описывает различие, а двойка – единство»?
Почему мы утрачиваем способность ценить окружающих нас людей, впадаем в отчуждение и апатию? Напишите короткое эссе на эту тему.
В чём заключается разница в подходах к лечению человека в западной и ведийской медицине?

Тезис восьмой: предмет [познания] изменяется

Как мы выяснили, небытие предмета подразумевает его бытие. То, что предмет не существует и существует одновременно, является определением изменения. Таким образом, небытие – это единство противоположностей, изменение. Изменение – переход от небытия к бытию (и наоборот) – есть частичное, временное бытие. Понятиями, соответствующими по смыслу изменчивости, являются единство и множественность.

Поскольку обратное утверждение (что бытие едино с небытием) является ложным, то к бытию понятие изменения не относится. Бытие вечно. Уникальные предметы, такие как сознание, не подвержены небытию. Изменение – это вторичное, относительное понятие.

При абсолютизации же понятия изменения дух тоже будет изменяться, то есть рождаться и умирать. Это, в свою очередь, будет означать, что дух тождественен материи и сам по себе не существует (материализм и буддизм).

Абсолютизация изменчивости – это попытка свести всё к единству противоположностей, к небытию изменчивой материи. Абсолютизация изменчивости Гегелем привела к тому, что Маркс увидел в его диалектике доктрину материализма и сформулировал своё учение, диалектический материализм.

Итак, к приятной компании монистов, буддистов и материалистов присоединяются последователи диалектических школ, причём не только Запада, но и Востока (где большое влияние оказывает китайская диалектическая доктрина «инь‐ян»). Подчеркнём: представления вышеназванных школ философской мысли истинны, когда им придаётся адекватный относительный смысл, то есть они являются аспектами описания универсальной истины мироздания (шабды).

Даже атеизму (воинствующему материализму) есть место в шабде. Согласно учению материализма, в мире нет ничего, кроме материи. Бог же трансцендентен (запределен к материи) по определению, поэтому утверждение атеизма о том, что Бога нет, является верным, но с относительной точки зрения материализма. Таким образом, и для атеистов есть своё место в служении Богу: защищать людей от материального, ложного представления о Нём.

Когда в государстве усиливаются позиции религии, результат всегда один — распространение атеизма. Причина в том, что социально-религиозная сфера материальна, то есть выполняет скорее этническую и политическую, нежели духовную функцию. Когда религия от имени Бога начинает претендовать на мирскую власть, тогда в обществе становится актуальным атеизм — просто как защитная реакция.

Но то, что атеисты косвенно служат Богу, вовсе не означает, что мы должны их слушать. Их аргументы предназначены для верующих, чьи представления о Боге материальны (догматичны). Абсолютизированное учение материализма и атеизма ложно.

Четыре главных доктрины пратьякши (буддизм, монизм, материализм и диалектика) воплощают в себе шабду следующим образом:

Нирвана – это избавление от ложного, материального «я», а не от «я» вообще, как в большинстве школ буддизма.
Дух наш может испытывать блаженство только в единении с Богом, что указывает на наличие между ними (двумя вечными уникальными личностями) духовной любви, премы. Монисты же школы адвайта понимают единство в абсолютном смысле: по их мнению, наше «я» должно стать Богом (слиться с Ним в безличное единое) после освобождения.
Мир действительно образован атомами, однако не теми, о которых говорит учение материализма, а пятью неразложимыми субстанциями[2]. При этом наше истинное «я» также является субстанцией (атомом), и не состоит из атомов.
Любая школа диалектики (скажем, школа Гераклита) постулирует: «всё течёт – всё изменяется». Шабда также утверждает, что природа является асат, изменчивой, но духовные формы при этом остаются трансцендентными (уникальными) и вечными, сат.

Эти четыре указанных способа описания мира даны людям Создателем, проявившимся в образах Будды, Шанкары, Капилы и Вьясы. Но так как данные способы воплощения высшей Истины интерпретируются последователями, не обретшими духовного откровения, то эти способы абсолютизируются, превращаясь в отдельные учения, «расплывшиеся осколки» Истины.

В мире всегда будет множество учений, а в рамках одного учения – ещё и несколько течений. Но все они должны быть согласны друг с другом в том, что Истина является Полным Целым. Она одна и не является собственностью какого ‐ либо учения. Не приемлющие данный принцип традиции являются пратьякшей, не воплощающей шабду, но отрицающей её. Если уж использовать термин «секта» (часть, отделившаяся от целого), то именно в этом подлинном смысле, а не в смысле части, отделившейся от другой части, как это принято сейчас.

В ведийскую эпоху согласование пратьякши с шабдой происходило в культуре уважительного публичного диспута. То учение, которое представляло себя убедительным образом для честных оппонентов, признавалось в обществе как авторитетное. В наше же время, когда разум уступил место слепой вере, это стало крайне затруднительным. Понять, что данное учение действительно воплощает в себе шабду, возможно, обсуждая его с честными (то есть преданными Истине как Полному Целому) оппонентами. Такие оппоненты – это наши учителя, а мы – их ученики.

Вернёмся, однако, к изменчивости. Противоречие, присущее изменчивости, может представлять определённую трудность для понимания. Однако это противоречие лежит в основе нашего повседневного чувственного восприятия, пратьякши. Например, дотрагиваясь до письменного стола, я уверен, что воспринимаю его бытие. Но как возникает данное тактильное ощущение? Над столом моя рука ничего не чувствует, стола нет. Чуть ниже – он есть. Это значит, что я воспринимаю не бытие, а границу (или единство) между несуществующим и существующим – иначе говоря, несуществующее.

Граница соответствует определению изменчивости, данному в начале этого объяснения (единство сущего и не-сущего, это изменчивость, не-сущее). Всё, что имеет границу, в данном случае письменный стол, не вечно, то есть относится к частичному, временному бытию.

В основе ведийского знания лежит несимметричная логика: А едино с В, но В не едино с А. Таким образом, обычная диалектика (принцип единства, изменчивости) — это частный случай ведийской диалектики. Наш ум противится восприятию несимметричной логики, поскольку в материальном мире мы не наблюдаем несимметричных связей (сознания и материи). Мы наблюдаем только предметы материи, а связи между ними всегда симметричны (то, что формулируется третьим законом Ньютона). Нарушение симметрии – это всегда творческий акт чистого сознания, не обусловленного материей.

Тезис седьмой: предмет [познания] неизменен

В восьмом тезисе (предмет [познания] изменяется) сам предмет неизменен по своей сути, смыслу. Проиллюстрируем это примером. Мы смотрим на свою фотографию в детстве и думаем: «Я был маленьким, а теперь стал взрослым человеком. Я изменился». Но мы делаем вывод об изменении тела именно благодаря тому, что наше «я» неизменно. Ведь мы же не думаем, что на фотографии изображена другая личность, верно?

Если бы фотография относилась к другому «я», то нам бы не пришла в голову идея изменения, поскольку мы не воспринимали бы изображение на фотографии и своё нынешнее отражение в зеркале как один и тот же предмет (как «я»). Мы просто равнодушно взирали бы на изображение какого-то ребёнка, но тут подходит наша мать и говорит: «Сын, а ведь это ты в трёхмесячном возрасте!

Поскольку мать является естественным авторитетом в данном вопросе, то мы принимаем её слова как шабду. Осознав тождественность того, что изображено на фотографии, с собой, мы сразу подумаем об изменении: «Надо же, никогда бы не подумал, что когда‐то я был таким. Ни малейшего сходства нет, даже цвет волос другой!»

Благодаря принятию неизменности «я» становится возможным отождествление и восприятие изменения. Однако само это «я» относится к другой категории – различия и неизменности: я отличаюсь как от того тела, которое изображено на фотографии, так и от того тела, которое имею сейчас. Я неизменен, вечен.

Логика, возникающая из пратьякши, придаёт неизменности ложный, относительный смысл. Это значит, что неизменность определяется ею через изменение, как его отрицание: как относительно медленное, незаметное для нашего восприятия изменение.

В объяснении к предыдущему тезису мы говорили о том, что изменчивость – это ограниченность. Интересно, что люди считают границу вещей их истинной формой. Наука логики, которую мы излагаем здесь, не поддерживает данное представление. Понятие формы определяется как внутренняя единичность предмета, его уникальность. Например, я, будучи личностью, уникален. Я меняю множество тел, но во всех этих телах нечто одно остаётся неизменным – это я, внутренняя форма (уникальность).

Таким образом, истинная форма неизменна. Это также означает, что она безгранична. Все материальные предметы имеют границу, то есть они изменчивы, бесформенны. Но так как мы исходим из пратьякши, то смотрим на вещи не с позиции вечности, а в коротком интервале времени наблюдения. Поскольку за короткое время мы не замечаем изменений, то считаем, что вещи неизменны, то есть обладают формой. Так мы принимаем видимость предмета за сам предмет.

Например, в магазине наше зрение может привлечься красивой формой манекена. Однако через секунду, осознав, что мы имеем дело с мертвой материей, мы теряем интерес к этому объекту. То же самое происходит и в отношениях: мы привлекаемся на какое-то время неким объектом чувств (телом), однако, если в отношениях не проявляется смысл, то мы теряем к данному объекту интерес.

Истинная форма объясняет уникальный смысл предмета, а не просто является его видимостью – внешней оболочкой, ограничивающей предмет. Скажем, если дикарь увидит стол, он не воспримет его форму. Для него стол будет просто одним из элементов интерьера комнаты, её единообразия, множественности. Если же показать ему предназначение стола (что он используется для того, чтобы кушать), то этот предмет сразу приобретёт в его глазах определённую форму (уникальность, смысл). Таким образом, истинная форма воспринимается не просто через пратьякшу, а благодаря шабде, авторитетному (осмысленному) объяснению.

Пратьякша может быть только посредником, воплощающим истинную форму, но не её источником. Для передачи истинного знания о предмете познания потребуется либо зрение (скажем, при чтении), либо слух, при слушании о предмете. Слух гораздо предпочтительнее, так как зрительное восприятие связано со множеством отпечатанных в нашем бессознательном иллюзорных образов, в то время как речь знающего человека несет в себе энергию чистого смысла, что резко повышает шанс услышать послание без искажений.

Рассмотрим другую иллюстрацию нашей темы. Когда человек умирает, его тело ещё сохраняет прежние границы (то, что люди обычно называют формой). Однако никто из окружающих почему‐то не воспринимает это тело как человеческую форму; все переживают по поводу того, что человек ушёл. Почему? Потому что слышали из авторитетного источника, что дух, то есть живая смысловая форма, в этом теле уже не присутствует.

Истинное понимание вещей отличается от ложного понимания так же, как живой спящий человек отличается от мёртвого тела. Внешняя схожесть налицо, но различие существенное. Люди кажутся себе образованными, используют научные и философские понятия, но в основном это только видимость – внешняя мишура, наподобие дорогого костюма, украшающего тело мертвеца.

Мы лишаемся истинного знания не столько потому, что нам не хватает какой‐либо информации (множественности), а потому, что в нашем разуме всё перевёрнуто с ног на голову. Подмены понятий в разуме имеются потому, что наше сознание – целостность – не действует. Настоящее ведийское образование – не просто информирование, а в определённом смысле излечение. Реальным излечением является пробуждение сознания. Чтобы помочь нашему истинному «я» пробудиться, нужно поработать со сложившимися подменами в мышлении. Сделав это отрезвляющее замечание, давайте продолжим ревизию понятий нашего разума.

Вопросы к четвёртой паре тезисов:

Подумайте, к каким результатам в плане личного мировоззрения и общественного развития приводит абсолютизация изменчивости (тотальная релятивизация мышления), имеющая место в системе среднего и высшего образования?
Какую из четырёх главных школ пратьякши представляет данная книга?
Можем ли мы воспринимать истинную форму людей и предметов? Если да, то как?

Примеры определения понятий

Мы дали определение четырём парам понятий (восьми тезисам). Если читатель хочет усвоить ведийскую (духовную) логику, представленную в данной работе, рекомендуем самостоятельно рассмотреть несколько других пар понятий и прийти к важным для себя открытиям. Для того чтобы помочь читателю в этом важном деле, мы приведём примеры такого рассмотрения.

Возьмём понятия следствия и причины. Причина является абсолютным понятием, а следствие – вторичным, относительным. Никто, разумеется, не станет с этим спорить, хотя в разуме у нас имеется прямо противоположная логическая связь: мы считаем следствие абсолютным, а причину относительным, зависимым понятием. Такую логику извлекает наш разум из эмпирического опыта, пратьякши.

Например, что было причиной появления на свет того, что мы считаем собой, то есть тела? Любой скажет, что родители. Однако это относительная причина, поскольку у наших родителей тоже были родители. Причина, которая является следствием чего‐то ещё, есть не что иное, как следствие, а не причина (в абсолютном смысле).

Абсолютизация следствия означает, что нет такой причины, у которой не было бы другой причины, иначе говоря, причины как таковой нет, всё является следствием. Таким образом, в нашем разуме создаётся цепь следствий, уходящая в бесконечность. Гегель называл эту бесконечность дурной, потому что она представляет собой бесконечно повторяющееся невежество в отношении того, что же является действительной, абсолютной причиной

Материя сама по себе – следствие, поэтому нам не найти материальной причины появления на свет своего тела. Это верное утверждение, однако из него не следует, что причины нет вообще. Причина не принадлежит материи и обозначается словом дух[1]. Только не спрашивайте, пожалуйста, что является причиной духа! Это будет зацикливанием невежества, дурной бесконечностью. У духа нет причины, в том смысле, что он никогда не создаётся. Он не зависит от материи (если сам не примется отождествлять себя с нею, лишая себя бытийности). Наоборот, это материя зависит от него.

Женщина может забеременеть тогда, когда Сверхсознание направит духовную форму, личность, в семя мужчины. Если же семя не одухотворено, то зачатия не произойдёт, даже если мужчина и женщина физически здоровы. Поскольку причиной всего является дух, то мы можем достичь успеха в любом деле, если обладаем силой духа.

Рассмотрим другую пару понятий: сомнение и вера. Сомнение не может породить веру, но истинная вера рождает сомнение. Декарт говорил: «Подвергай всё сомнению». Правильное понимание данного утверждения заключается в том, что мы должны быть разумными, отделять зёрна от плевел. Мы не должны быть наивными простаками, готовыми «на веру» принимать то, что нам говорят.

Получается, что в основе правильного, относительного сомнения лежит вера в существование надёжной, абсолютной истины, а также в то, что её можно постичь (то есть, в откровение).

Абсолютизация же сомнения означает, что мы и не собираемся приходить к универсальной истине, поскольку не верим в сам факт её существования. Но раз так, господин неверующий, вам придётся усомниться и в собственном бытии! Именно это и происходит: когда сомнение ставит себя выше веры, это ведёт нас к саморазрушению. Мы теряем веру даже в позитивное сомнение (в разум) и становимся тупыми, внушаемыми фанатиками.

Вот он – парадокс! Те, кто сомневаются в существовании универсальной истины, вступают в дискуссии не для того, чтобы осмыслить и принять эту самую истину, а для того, чтобы просто порассуждать, потешиться и «повыпендриваться» (скептицизм), либо навязать другим постулаты своего вероучения (догматизм).

Отсутствие веры в существование универсальной истины неизбежно ведёт человека к моральной и интеллектуальной опустошённости. Настоящий учитель (гуру) даже не будет пытаться обсуждать с сомневающимся глупцом сокровенные истины Вед.

Учитель и ученик. Если человек является учеником, если он обретает истинное знание, то это значит, что у него есть учителя. Без них это было бы невозможно. Однако тот факт, что у человека есть учителя, ещё не значит, что он является учеником. Понятие «ученик» — первичное, абсолютное, а понятие «учитель» — зависимое, относительное.

Тот, кто укоренился в ученичестве, может быть истинным учителем. Тот же, кто думает, что является учителем, на самом деле лжеучитель.

В представлении людей понятие «учитель» связано только с пратьякшей. Когда магия пратьякши усиливается, то учитель становится «гуру», - тем, кого окружает толпа последователей, боготворящая его. Гуру – тот, кто умеет красиво и эффектно говорить. Гуру, разумеется, «непогрешим» просто в силу того, что воплощает в себе общественный или религиозный авторитет. Абсолютизация наставнического принципа в обществе ведёт к появлению различных форм сектантства. Под сектантством мы понимаем поведение некой части, присвоившей себе статус Целого.

В действительности, поскольку сейчас люди вообще не признают того, что они суть сознание, а не тело и ум, всё общество состоит из внушаемых людей, которыми легко манипулировать через средства массовой информации – идеальный инструмент, созданный для бизнеса современных «гуру».

Именно потому, что учитель - явление из сферы природы, особое значение имеет тот из них, кто культивирует свой дух, является истинным учеником. Так как существа обусловлены природой, именно через природу они и способны обрести связь со своей духовной сущностью. Иначе говоря, ученик пробуждается во многом благодаря действию на него извне квалифицированного наставника.

Главное отличие истинного наставника от ложного в том, что первый обращается к сознанию людей, а второй — к их подсознанию, то есть усиливает в них зависимость, страхи. Поскольку люди хотят быть обманутыми, обманщики плодятся как на дрожжах. С другой стороны, тому, кто сознательно предан универсальной, целостной истине, обман не грозит. Настоящему ученику Господь всегда пошлёт настоящего Учителя. Истинный ученик имеет связь с истинным учителем через шабду. Это значит, что такой ученик учится у гуру его духовным качествам ученика, слуги живой Истины.

Слушать и слышать. Просто слушать – значит не слышать, или, иначе говоря, слышать не всё. Это относительное понятие, связанное с внешним восприятием, пратьякшей. Слушает тот, кто имеет учителя, слышит же тот, кто является учеником.

Когда человек слышит, он совершает осознанные поступки в своей жизни; когда же слушает – только старается внешне соответствовать полученной информации от авторитета и ничего не делает для её реального осмысления. Когда человек слушает, но не слышит, у него со временем пропадает интерес слушать, возникает апатия, ведь следствие без причины не живёт. Поэтому слушание постоянно требует внешних перемен, новой информации: свежих новостей, новых песен и прочего.

Телевизор – гениальное изобретение, позволившее миллиарды людей отвлечь от слышания и посадить на иглу бессознательного слушания. Современное образование – это также в основном разновидность бессознательного слушания, которое притупляет в человеке творческое чувство удивления и радости перед миром, его вечной красотой и новизной. В этом смысле образованный человек – это потребитель, который уверен, что «мир лежит у него в кармане».

Права и обязанности. Материалисты уделяют основное внимание понятию права, считая его первичным. Однако такое понимание является ложным. Человек, чьим мотивом деятельности является личная выгода (абсолютизированное право), в принципе не способен исполнять обязанности. Он просто не понимает, что это такое. Когда люди действительно исполняют свои обязанности, права реализуются автоматически.

Искажение понятия «обязанность» происходит оттого, что его относят к сфере пратьякши, то есть свои обязанности личность позволяет определять извне - обществу, жене, начальнику на работе и т.д. То есть, человек внешне исполняет свою обязанность, но на самом деле его интересует право, то есть признание в глазах тех, от кого он зависит. Хотя вполне естественно, что от общества приходит заказ на обязанность личности, реальной же обязанность становится лишь в том случае, если человек сам осознает её таковой: «Это моя обязанность». Из-за данной подмены понятия людям не нравятся слова «обязанность, долг» (они воспринимают это как что-то навязанное извне), хотя для здоровой личности с этими словами связан смысл жизни.

Вопрос: «Почему нарушено право?» Ответ: «Кто‐то решил, что у него есть право не исполнить свои обязанности». Простой пример: право вождения автомобилем в обществе существует постольку, поскольку каждый водитель внимательно, неформально исполняет свои обязанности, соблюдая правила движения. Если же кто‐то решит, что у него есть право ездить так, как ему заблагорассудится, то он станет опасен для окружающих (поставит под сомнение право на жизнь). Таким образом, понятие права вторично.

Общество, в котором каждый человек учится исполнять свои обязанности в отношении других, является совершенным. Абсолютизация же права в обществе делает его в лучшем случае материалистичным, а в худшем – криминальным. Вспомним навязчивую идею Раскольникова перед преступлением: «Тварь ли я дрожащая или право имею?»

Когда право первично, это значит, что уже не важно, преступник человек или нет, главное – признана ли в обществе его вина: «Не пойман – не вор». В таком обществе всё, что связано с понятием «обязанность» (например, благородство и совесть) теряет всякий смысл. Имеет значение только то, есть ли у тебя сила, связи и деньги, чтобы твоё «право» признали окружающие (закон джунглей). Вывод: абсолютизация права в обществе ведёт к разрушению прав (на справедливость, безопасность и прочее).

Наказание и преступление. Мы не считаем наказание следствием преступления. Это проясняется в тот момент, когда мы думаем, что с нами поступили несправедливо. Восклицая «Господи, за что?!», мы имеем в виду, что ничего дурного не делали, а наказание пришло. На самом деле само это ощущение, что с нами обращаются несправедливо, что кто‐то нарушает наши права, выдаёт умонастроение преступника. Именно те, кто упрямствует в своей правоте (то есть в своих правах), по закону кармы и обрекают себя на страдания.

Дабы исправить человека, недостаточно его наказать. Нужно сделать так, чтобы он понял, что наказан справедливо. Другими словами, нужно восстановить в его разуме логическую связь наказания с преступлением. Поскольку в современном обществе этого не происходит из‐за отсутствия духовной культуры, система наказаний здесь является бессознательной, мстительной, и только поощряет преступность. Нераскаявшийся преступник рассматривает наказание как новую несправедливость, поэтому деградирует ещё больше.

Женское и мужское. Женское начало зависит от мужского. Представим, что мужчина говорит: «У нас в семье все проблемы решает жена. Я за ней как за каменной стеной». Окружающие сразу поймут, что это говорит не мужчина, а женщина, то есть внешняя форма мужчины, а психика – женщины. Нормальное же положение дел – это когда мужчина является мужчиной, а женщина – женщиной.

Мужское начало является творческим, а женское – вдохновляющим. Творческое – значит связанное с Творцом. Даже если мужчина не знает Бога в религиозном смысле, его преданность Ему может проявляться как присутствие в жизни высоких принципов и достойных целей. Это также хорошо: женщина будет его уважать и помогать.

То, что женщина вдохновляет мужчину не значит, что она должна его «вдохновлять» (то есть, пытаться манипулировать им). Просто, когда мужчина чувствует, что женщина верит в него и полагается на него (как бы это не было для неё подчас трудно), он чувствует в себе силу сражаться, преодолевать трудности, защищая семью.

Говорится, что великие дела совершаются мужчинами, но за каждым таким мужчиной стоит женщина, которая благословляет его и служит для него источником эмоционального вдохновения. Если же мужчина не предан Богу, то женщина будет для него абсолютизированной пратьякшей, наваждением. Имея дело с такой пратьякшей, которая воспринимается им как отрицание его духа, мужчина сначала погружается в грехи, а затем спивается.

Женщине, как правило, такой финал не грозит. Её отвлекает от греха связь с природой: домашние дела и забота о детях. У мужчины же нет иммунитета против бесцельной жизни. Связь с природой у него гораздо слабее, поэтому без понимания смысла своей жизни (своей уникальности) он легко деградирует.

Вывод для женщины таков: даже если она превосходит мужчину в каком‐либо отношении, ее культура должна быть настолько женственной, чтобы мужчина был вдохновлен быть мужчиной. Эмансипация женщины означает для неё одиночество, а для общества – разрушение института семьи.

Спрос и предложение. Внешне всё выглядит так, что спрос рождает предложение. Когда людям говорят о духовном знании, их первая реакция, как правило, такова: «Меня это не интересует». Другими словами, у них нет спроса. Это происходит потому, что их спрос формируется массированной пропагандой (предложением) со стороны материалистов. Те вещают через всевозможные средства массовой информации: «Купите у нас лучшее пиво, лучшие сигареты – и будете счастливы!».

То есть в действительности именно предложение рождает спрос. Если бы в материальном мире не было учителей, идущих ради нас на риск проповеди духовного послания, то откуда бы в нас появилось влечение к тому, что нематериально?

Предложение не является таковым, если от него в итоге отказываются (если оно не рождает спрос). Вспомним, что, когда свет не создаёт тень, значит на самом деле это не свет, а тень. Настоящее предложение человеку – это служение ему, а от служения никто не отказывается, ибо оно жизненно! Когда духовное послание объясняется жизненно, тогда люди принимают его. В этом случае принятие – только вопрос времени.

Дефицит и изобилие. Поскольку дефицит определяется как отсутствие изобилия, то это вторичное, относительное понятие. Однако с внешней точки зрения именно дефицит является первичным понятием. Неудовлетворённость, стремление иметь всё больше и больше, является основным психологическим состоянием человека, порождающим стремление к ложному изобилию. Удовлетворённых людей во всём мире — единицы, и для обывателя они – либо загадка, либо «ненормальные».

Удовлетворённым человек становится тогда, когда обретает уникальное богатство, на которое не могут повлиять никакие материальные приобретения и потери. Таким богатством является его духовная душа (душа, пробужденная духом). Настоящая удовлетворённость – это не стагнация, но напротив внутренняя динамика духа, счастье ученического роста. Не познающий себя духовно человек всегда ощущает дефицит, остаётся неудовлетворённым и бедным.

Логика пратьякши заключается в том, что именно из дефицита рождается изобилие. Человек думает: «Сейчас мне самому мало, но вот когда я стану богатым, тогда и начну думать о других». Однако на практике чем больше он получает, тем более жадным (бедным) становится. Дефицит всегда только усугубляется. Состоятельного человека можно узнать не по количеству денег, а по разумной щедрости, адресованной тем, кто действительно нуждается в поддержке и способен правильно ею воспользоваться.

По закону кармы богатый человек только богатеет, а бедный ещё больше беднеет. Чтобы заставить упрямого осла тяжко трудиться, хозяин взбирается ему на спину вместе со своей поклажей и показывает ему пучок травы на небольшом расстоянии от носа. Осёл думает: «Только одно усилие – и я смогу насладиться этой травой», а затем делает шаг. Однако трава тоже почему‐то «делает шаг». Так он, голодный, и бегает за ней весь день. Ослу даже не приходит в голову мысль, что трава растёт везде. Дефицит – это тот трюк, с помощью которого пратьякша (иллюзия) приводит в движение этот материальный мир.

Иметь и быть. Обычный человек ощущает собственное небытие (или бессмысленность жизни) как привязанность к тому, чтобы иметь. Быть богатым — значит учиться производить богатство для чего-то важного. Смысл бытия – в обретении счастья ученичестве, что несет великое благо тем, кого Господь послал нам для защиты.

Иметь же богатство – значит казаться богатым в глазах окружающих (категория пратьякши). Материалистичное общество производит подмену понятия «быть» на «иметь», абсолютизирует дефицит. Через средства массовой информации оно предлагает человеку не удовлетворяться насущными естественными потребностями, а тяжело работать ради ненасытных искусственных потребностей, возникающих при сравнении себя с другими – теми, кто имеет больше.

Так общество отнимает у человека свободное время и, главное, психическую энергию, — то, что дано ему Богом для духовного развития. Редкие люди способны противостоять этому насилию общества над собой. Психическая энергия – это свободное внутреннее время, необходимое для творческого труда и того, чтобы слышать близких людей и Бога в своём сердце. Недостаток этой энергии проявляется в виде стресса, апатии и других видов страданий.

Бессознательное и сознание. Сознание активно, с ним связано такое понятие, как свобода выбора. Подсознание же (или бессознательное) инертно: мы имеем его в виду, когда произносим такие слова, как «характер» или «карма». Сознательные поступки, совершённые в прошлом, образуют содержимое нашего подсознания.

Управляющими центрами подсознания, на которые воздействует сознание, являются эмоции. Поступки, совершаемые без управления эмоциями и без их высвобождения, не являются сознательными, поскольку не создают новые отпечатки (программы) в подсознании и не стирают старые. Не следует идти на поводу у тёмных эмоций, таких как уныние, презрение, страх, привязка (ожидание) и других им подобных, ибо они запускают кармические программы в подсознании.

Именно мы – суть сознание – принимаем решение, какую эмоцию санкционировать, а какую – игнорировать, и это решение перезаписывает карму. Болезни, травмы, проблемы в отношениях с близкими, а также другие внешние события, – всё это проявления устойчивых тёмных чувств, санкционированных нашим духом (сознанием), который придал им энергию. Чем глубже такие чувства загнаны в подсознание, тем они опаснее.

Сознание питается шабдой, а подсознание – пратьякшей. Абсолютизированная пратьякша – это неспособность сознания управлять эмоциями. Кажется, что современный человек живёт сознательно, свободно. Но так ли это? Не является ли эта «свобода» видимостью, за которой кроется жизнь под контролем бессознательных страстей и страхов?

Как срабатывает программа кармы? Допустим, человек чувствует уныние. Если он не слышит шабды, подсказки Бога, то его дух (сознание) допустит эту эмоцию до глубин души, и тогда у человека появится рак как урок природы: «Смотри, раньше ведь было хорошо, почему же ты не радовался Дарам?» Если дух усвоит урок, то рак можно будет вылечить.

Итак, сознание черпает силу у Бога, но учится у природы. Большинство людей только учатся у природы, если вообще учатся… Поскольку духовной силы нет (её мало), эти уроки бывают очень болезненные и воспринимаются негативно.

Подсознание имеет несколько уровней (в порядке углубления): тело, ум, разум и эго (душа). Тело очищается от кармы гигиеной, постом и трудом, ум – религиозными ритуалами и культурой, разум – неискажённой философией, а душа лечится духовной любовью (бхакти). Когда сознание (наше истинное «я») связано со Сверхсознанием (высшим «Я», Богом), оно одухотворяет, исцеляет нашу душу, и именно такое здоровое эго является гарантом здоровья во всех его аспектах.

Цели и средство. Средство является причиной, а цели – следствием (категория пратьякши). У всех нас имеются общие цели – безопасность, процветание, хорошая семья и т. п., однако не для всех из нас эти цели достижимы. Причина успеха или неудачи – не в том, чего мы хотим и даже не в том, что мы для этого делаем. Кроется она в том, как мы это делаем.

По внешним действиям человека нельзя понять, правильным ли средством он пользуется, ибо этот вопрос относится к сфере сознания. Внешне судить о верности средства можно только по плодам (достигаются ли цели). Люди, которые думают, что для достижения успеха достаточно декларировать хорошую цель, ставят телегу впереди лошади. В своих грёзах мы все – будущие миллионеры и т. п. Реального же успеха достигают только те из нас, кто культивирует сознание успешного человека (правильное средство).

Успешный человек сосредоточен на настоящем, на радости осознанного действия и ученичества, неудачник же скован своими целями, то есть своими ожиданиями (будущим) и разочарованиями (прошлым). Цель множественна, но средство её достижения единично – это энергия духа. Когда есть средство, то цель достигается «автоматически». Цель находится в относительной сфере пратьякши; это значит, что невозможно в принципе получить полный результат, можно только взять какую‐то часть из возможного. Принимая это во внимание, человек избавляется от иллюзий, ожиданий, разочарований и сосредотачивается на деле, не привязываясь к результату.

Поскольку цели находятся в сфере пратьякши, они должны быть осязаемыми и привлекательными для чувств, в противном случае они не будут вдохновлять, высвобождать дремлющую в нас энергию. Скажем для того, чтобы выучить язык, человек должен знать, что через год ему предстоит важная поездка за границу. Тогда он будет сосредоточен на изучении языка, а не на страхах по поводу того, как много сможет выучить. Полезно даже повесить красивое изображение своей цели перед письменным столом.

Изучение языка не может быть целью, но только задачей. В чём разница между ними? Цель - красива, привлекательна, а задача – нет. Цель – это наш образ и идеал, наш гуру, заказчик. А задача – труд по формированию определённого навыка или по созданию ресурса для достижения цели. Задачи связаны с управляющими центрами пратьякши, на которые воздействует сознание. Решать задачи может тот, кто управляет своими эмоциями, чувствами.

Настоящий ученик – тот, кто творчески подходит к служению высокой цели, то есть сосредотачивается на решении необходимых задач; что же касается самой цели, то её привлекательность открывается милостью истинного учителя. Если же заказ на служение исходит от благих намерений нашего неокрепшего разума (иллюзий), то при появлении неизбежных в любом серьёзном деле трудностей мы поддадимся сомнению. Как говорится в поговорке: «Я – хозяин своему слову: дал его, а потом забрал обратно».

Поэтому значение учителя в жизни человека трудно переоценить. Санскритское слово «гуру» (учитель) буквально означает «тяжёлый»: он толкает нас к самосовершенствованию. Ради гуру мы способны решать задачи, которые не смогли бы решить ради себя. Гуру – наш одухотворенный разум и эго. Когда мы принимаем настоящего учителя, его харизма преображает наш разум: сомнения становятся конструктивными, проявляются ценности и цели. Деятельность становится творческой, когда ученик служит устойчивым идеалам и заказу своего разума и души, — всему тому, что обретается милостью учителя.

Важная метаморфоза понятий

Рассматривая любые пары понятий, важно иметь в виду следующее: когда в нашем разуме возникает правильная логическая связь, подчиняющая относительное понятие абсолютному, тогда относительное понятие становится важнее абсолютного.

Без фундамента не может быть дома, однако значение имеет дом, а не фундамент.

Жаркий солнечный день – это замечательно, но ценность ему придаёт тень.

Цель преступления заключается в том, чтобы получить наказание. В наказании его прощение, а также избавление от склонности совершать преступления.

Тело человека, познавшего себя как дух, более ценно, чем его дух. Дух святого принадлежит только Богу, а тело – всему миру. Тело истинного вайшнава[1]является проводником духовной энергии, несущим удачу окружающим его людям.

Если в человеке мирское подчинено духовному, то для него мирские дела становятся источником бесценного духовного опыта. Часто люди думают, что духовность – удел неудачников в миру. Это заблуждение. Вайшнаву мирское (работа, семья, заработок) приносит духовное благо, поскольку он знает, как всё это связано с Вишну.

Когда женщина является верной спутницей мужчины, она – его лучшая половина, поскольку благодаря ей мужчина способен проявить всё лучшее, что в нём есть. Состояние общества определяется благочестием женщин.

Пратьякша, согласованная с шабдой, становится самой важной частью и воплощением шабды: когда сказанное в Ведах подтверждается на собственном опыте, то такой опыт гораздо более ценен, чем наставления Вед.

Чувство единения с Богом (любовь к Нему, према) неизмеримо выше понимания отличия от Него (что Он великий Господин, а я – Его маленький слуга).

Важна не обязанность человека сама по себе, а то, что благодаря её исполнению возникают права в обществе, то есть, что общество благополучно. Сознающий это человек исполняет свой долг по собственному желанию, с радостью. Невежественные же люди исполняют свои так называемые «обязанности» бессознательно, с постными лицами, под давлением общественных либо религиозных установок.

Личность – это единичность, понятие абсолютное, а общество – множественность – относительное. Однако если в обществе главное внимание уделяется конкретной личности, её духовному росту, то тогда оно становится главным достоянием личности, которое надлежит тщательно хранить. В таком обществе человек обретает возможность стать настоящим человеком, личностью. Бездуховное общество является отрицанием личности. В этом смысле можно дать очень простое определение невежества: невежество – это то, во что верят люди, собранные в большую группу.

Изобилие не означает отсутствие желаний, дефицита. Напротив, только удовлетворённый человек может желать по‐настоящему. Он желает отдавать, а не брать, поэтому его дефицит – это истинная любовь.

Правильное управление эмоциями (бессознательным) со стороны сознания означает не подавление их, а наоборот, культивирование. Такие светлые и сильные чувства, как решимость, милосердие, блаженство, разлука, прощение, надежда, указывают на личность, обладающую освобождённым сознанием.

Имеет значение не средство достижения цели, а то, что благодаря верному средству могут быть достигнуты прекрасные цели.

Методологическая тренировка разум

Для тренировки разума важно учиться не только отличать вторичные понятия от первичных, но и видеть смысловое соответствие между, казалось бы, различными понятиями одного списка.

К примеру, в списке вторичных понятий есть такие, как тело и право. Что общего может быть между ними? Обычно человек исполняет свои так называемые «обязанности» в семье или на работе, преследуя при этом какие‐то личные интересы. То есть человека интересует не исполнение им своих обязанностей как таковое, а причитающиеся ему в результате выгоды (его права). Это значит, что он действует не как дух, а как тело.

Тело – это право, принявшее грубую материальную форму. Поэтому в Ведах говорится, что до тех пор, пока человек не научится исполнять свои обязанности без условий, он не сможет понять, что отличен от тела. Его духовное знание так и останется бесполезной информацией.

Обычный человек под видом обязанностей озабочен своими правами, поэтому он действует либо из привязанности к ожидаемому вознаграждению, либо из страха перед обстоятельствами или возможным наказанием. Такая деятельность происходит в состоянии несвободы и называется кармой. С другой стороны, тот редкий человек, который исполняет свои обязанности сознательно и по собственному выбору, даже если это сопряжено для тела с неудобствами или даже смертью, становится свободным, сильным и счастливым. Такой человек может реально ощутить себя личностью, или духом, отличным от тела.

Интересно также рассмотреть смысловое соответствие между понятиями право и общество. Хотя, казалось бы, связь между ними очевидна, многие думают, что понятие права относится к личности (в том смысле, что права есть у личности). Однако право – это категория коллективная. Быть личностью – значит исполнять свои обязанности, что же касается прав (интересов и свобод), то они обеспечиваются и защищаются обществом.

Как уже объяснялось ранее, право в обществе присутствует постольку, поскольку каждый в нём понимает свои обязанности и исполняет их. Абсолютизация же права – это уничтожение права. Механизм простой: когда люди начинают думать только о своей личной выгоде, в обществе появляется враждебная конкуренция и право (на безопасность, справедливость и т. д.) исчезает. В обществе же, где действительно живёт право, присутствует дух братства: каждый выполняет работу не ради себя, а как служение большой семье, обществу. Принцип такой: я забочусь о людях бескорыстно и вижу, что они, когда мне что-то нужно, также заботятся обо мне.

Можно подумать, что этот дух коллективизма навсегда ушёл в прошлое, однако это неверно: и в наше время по‐настоящему процветают только те люди, которые объединены в сплочённые команды и кланы. Внутри команды или семьи нет конкуренции, люди только усиливают друг друга – в этом секрет их успеха. В сфере производства соревнование между предприятиями возможно и необходимо, но внутри них оно недопустимо: именно те коллективы, в которых силён коллегиальный корпоративный дух, побеждают на рынке.

Возьмём теперь пару из списка первичных понятий: ученик и предложение. Казалось бы, тут не может быть соответствия, поскольку именно учитель предлагает знание, а ученик имеет на него спрос. Хотя внешне это и так, тем не менее, внутренняя суть отношений гуру и ученика в ином. Истинный ученик – это тот, кто с искренностью предлагает своему учителю служение, осознанно подходя к изучению его предмета.

Настоящий учитель сам является учеником, то есть слугой своего учителя, Бога, и даже своего ученика, поэтому не нуждается в служении себе. Тем не менее, находясь в положении учителя, он ожидает служения от своего ученика (имеет на него спрос). По сути дела, побудительным мотивом духовного продвижения человека является его нежелание разочаровать учителя, его преданность учителю.

Кто же наш учитель? Как его узнать? Это тот, кто своим заказом создаёт пространство для нашего творческого, личностного роста. Исполняя наказ учителя, ученик сознаёт, что полезен, успешен и испытывает вдохновение от своих открытий на этом пути.

Как предложение формирует спрос, так же и ученик создаёт учителя. Учитель становится таковым, когда у него появляется истинный ученик, то есть тот, кто стремится быть полезным ему, его делу. Ложный же ученик полон ожиданий, что гуру решит его проблемы, пытается сделать из учителя своего слугу.

На начальной стадии духовного развития ученика, когда в нём доминирует бессознательное начало, вполне естественно, когда учитель действует как слуга, а ученик – как господин. Когда ребёнок пребывает в младенческой зависимости, родители рады служить ему, заботиться о его нуждах, но, когда он подрастает, родителям следует учить своё дитя служению и сознательной ответственности в семье – в противном случае они будут ложными гуру.

Служить своему ребенку – значит помочь ему обрести систему ценностей служения; если же ребёнок укореняется в потребительском духе, то это значит, что его родители не служат ему, но выслуживаются перед ним, наслаждаясь своим родительством.

В существующей системе образования ученик не служит учителю, а учитель не ставит перед своим учеником творческих задач. Поэтому откуда взяться духовному прогрессу у современного человека?

Понятие учитель также неразрывно связано с понятием общество, и оба они связаны с пратьякшей, внешним восприятием, а также ещё с доброй сотней других относительных понятий.

Мы воспринимаем не вещи сами по себе, а то, чем их принято считать в обществе: некие символы вещей, «бренды». Поэтому не следует думать, что объяснение истинного смысла вещей, шабда, будет приветствоваться толпой. Представим, что вы подошли к мясному отделу магазина и говорите продавщице: «Заверните мне, пожалуйста, вон тот труп». Какова будет реакция окружающих? Отрицательные эмоции – растерянность или даже агрессия против вас. Совет: избегайте публично называть вещи своими именами, ибо шабда в обществе не приветствуется.

Учитель всегда является уполномоченным представителем общества. Он направляет служение учеников не на себя лично, а на общество, религиозное или светское. Однако у настоящего учителя есть ещё внутренняя, первичная по отношению к его внешнему статусу, сторона: он сам является учеником Истины, то есть человеком, преданным Богу. Не тому сектантскому «богу», который есть «только в нашем обществе», «в нашей религии», а одному на всех.

У настоящего учителя непростая задача: он должен учить учеников не только той информации, которая принята за истину в его обществе, но ещё и побуждать их быть учениками универсальной Истины. Быть учеником – значит слышать шабду, даже если она открывается в иной традиции, не бояться быть самостоятельно мыслящей личностью. Если ученики‐неофиты развивают здравомыслие и личный духовный опыт переживания Истины, то скорее всего их гуру настоящий.

Женское начало также неразрывно связано с обществом. Женщина – это олицетворённое внешнее восприятие, пратьякша. Поэтому она принимает за чистую монету всё, что говорят окружающие люди, но особенно общественные авторитеты. Она не в силах оторваться от мирской интриги телесериала. Для неё жизненно важной информацией является то, как выглядит её тело

Следует также понимать, что женщина – учитель для мужчины, ведь эмоциональный стимул действовать он получает именно от неё и всего того, что является её продолжением – детей, семьи и общества. Пратьякша, природа, это сфера взаимозависимости, поэтому, когда появляется женщина, появляется природный стимул. Мужчина уверен, что женщина зависит от него, поэтому приносит ей деньги, защищает её и хочет, чтобы она была им довольна. Женщина ещё более отдает свою душу и тело в служение семье, когда у нее есть мужчина, опора. Конечно, когда неквалифицированная бессознательная связь приносит душевную боль, то ткань природы повреждается, и естественные стимулы уходят. О власти женщины над мужчиной сложены поэмы.

Относительный женский принцип связан также с понятием цель, поэтому, когда у мужчины появляется женщина, которая ему действительно нравится, он начинает упорно работать.

Материалистичное общество использует женщину как секс‐символ для того, чтобы заставить мужчину тяжко, подобно ослу, трудиться ради перспективы наслаждения ею. Благочестивая женщина тоже вдохновляет мужчину действовать в обществе, однако не ради своих прихотей (и обогащения стоящих за её прихотями воротил бизнеса и рекламы). Она хочет видеть его ответственным и важным человеком, поскольку именно это делает мужчину привлекательным в её глазах. Если мужчина – герой в обществе, он является героем и для женщины.

Когда у мужчины есть настоящее дело в жизни, а женщина вдохновляет его, то он подобен солнечному свету, она же – прохладной тени. Такой союз приносит счастье. Но если мужчина – «пустое место» и женщина доминирует, то такая семья подобна беспросветному пасмурному дню (эффект усиления тени, относительного принципа).

Настоящий мужчина всегда найдёт хорошую жену, так же как реальный ученик – истинного гуру. Причина проблем кроется в мужчинах и учениках. Мужчина хочет идеальную женщину, но не желает быть мужчиной, избегает абсолютной ответственности. Ученик ищет покровительства великого учителя, но не хочет быть учеником, проходить через испытания.

Поскольку мужской принцип абсолютен, мужчина либо является таковым, либо нет. Женский принцип, напротив, относителен, поэтому женщина может быть лучше или хуже, но при этом всегда остаётся женщиной.

В отношении женщин не применяются строгие воспитательные меры, поскольку от них и не ожидается абсолютная ответственность. В силу своей психологической зависимости женщины обычно послушны и делают всё, что могут, ради тех, к кому они привязаны (вспомним понятие единства), в рамках воспитания и культуры, полученных в своей семье.

Подчеркнём, что, когда мы говорим мужское или женское, мы имеем в виду ключевые начала мироздания, а не самого человека. Человек внутренне суть дух, мужское начало, но внешне он воплощён в природе, в женском принципе, для развития эмоциональной и интуитивной сфер (подсознания).

Хотя внешне все мы – женщины (независимо от внешних половых признаков), тем не менее, те из нас, кто выглядит как мужчины, гораздо в меньшей степени связаны природой и должны проявлять именно силу духа. Дух должен быть независимым от материи, но вместо этого он попадает в её рабство (абсолютизированная пратьякша). Логически это то же самое, что мужчина, привязанный к наслаждению женщиной, или личность, растворившаяся во мнениях, в обществе.

Материалистичное общество всё больше обезличивает личность, превращает его в примитивного потребителя-индивидуалиста, часть толпы. Казалось бы, мы должны сделать вывод, что тело одерживает победу над духом, шабда исчезает, уступая первенство пратьякше. Но суть в том, что такая победа – это и есть иллюзия, абсолютизированная пратьякша: когда дух позволяет себе попасть в рабство к материи, то это приводит материю к разрушению – ведь она поддерживается именно силой духа.

Демографическая динамика материалистичного общества потребления указывает на его скорое вымирание. Причины известны. Во‐первых, такому обществу не нужны семья, дети, да и вообще всё, что требует личностного внимания и служения природе: зачем потребителям служение? Во‐вторых, материалистичное общество с его абсолютизированным правом порождает моральное разложение со всеми его симптомами: наркоманией, преступностью и т. д.

Если общество основано на духовных ценностях, то оно побуждает каждого человека быть личностью, согласовывая свою жизнь с шабдой, замыслом Бога. В таком обществе царит мирная атмосфера служения, а не потребления и насилия, поэтому женщины не боятся давать жизнь детям, а мужчины – брать ответственность за семью.

Обезличивание личности происходит в обществе в первую очередь экономически. Труд человека присваивается, а взамен ему предлагаются деньги, зарплата. Это так удобно! Присвоение труда происходит потому, что земля и другие средства производства принадлежат не тому, кто их использует, а кому‐то другому: «гуру» современного общества, капиталисту или государству.

Работодателю, присваивающему чужой труд, важно убедить человека в том, что он – тело, чьи потребности удовлетворяет работодатель (источник денег). С целью усилить в человеке чувство ложной зависимости от работодателя ведётся повсеместная пропаганда дефицита в телесных удовольствиях. На уровне нашего бессознательного это побуждает нас признать самым ценным в жизни то, что таковым не является: цифры на бумаге (деньги). Последние тем самым превращаются из обычного помощника товарообмена в абсолютизированную пратьякшу, магический фетиш.

Согласно шабде, достояния земли принадлежат не капиталисту и не государству, но одному только Создателю. На практике это значит, что за каждым мужчиной от рождения закреплено право наследования доли имущества своего Всевышнего Отца, то есть право использования земли и того, что она даёт для обеспечения необходимых потребностей своей семьи. Обеспечение этого права и есть экономический критерий духовности общества.

Каждому мужчине, готовому обзавестись семьёй, должна быть безвозмездно выделена доля, достаточная для экономической защищённости его семьи. Безусловно, данное право действует лишь постольку, поскольку человек исполняет создающие это право обязанности, а именно использует выделенное ему в личную собственность имущество по назначению, рачительно и не для продажи. Продавать и обменивать следует излишки того, что человек производит для нужд семьи, но не базовые её активы.

Одна из главных функций государства заключается в том, чтобы защищать личную собственность семьи и право передачи этой собственности по наследству потомкам.

Как мы знаем, ни при социализме, ни при капитализме люди землю не получили для своего служения. Земля стала объектом купли-продажи. Причина этого известна: атеистические лидеры человечества не собираются воплощать замысел Всевышнего, шабду. Используя различные социальные «измы», они присваивают себе собственность Бога, выделенную всем Его детям. Виноваты, разумеется, не только атеисты, но и все те, кого устраивает такое положение дел.

Выход видится в том, чтобы те из нас, кто желает быть личностями, взяли на себя ответственность за создание общинных социальных структур, основанных на духовных принципах. Для этого, конечно же, необходима Богоцентрическая идеология в обществе. Подчеркнем при этом, что мы не имеем в виду установление власти какой-либо религии: имеется в виду, что мы признаем простой факт, что у всех нас один духовный Отец и одна Мать (природа), поэтому мы должны своей жизнью воплощать Его замысел творения.

Подведём итог по данной теме: главным звеном духовной экономики является независимый от работодателя и его денег человек, по своему усмотрению обменивающийся результатами своего труда с другими людьми. Без такой экономической основы быть личностью, распоряжаться своим временем, жить сознательно и творчески становится всё более затруднительно, ведь атеистическая цивилизация «закручивает гайки», стремясь лишить человека его сути, и усилить в нем бессознательное, телесно-ментальное начало, насаждая иллюзии и страхи потери дутого благополучия.

Напомним, что мы приводим примеры не просто для того, чтобы обсуждать общественную проблематику. Мы рассматриваем логику и вытекающую из неё этику. Наша задача – понять действие шабды, откровения, на наше сознание. Если от нас скрыт внутренний смысл вещей и событий, тогда так называемое «бытие» определит наше сознание. Если же нам известна истина, то тогда наше сознание определит бытие.

Логика разума в том и другом случае будет различна, и именно эти различия мы здесь и обсуждаем. Ведийское знание очень просто и ясно решает надуманный вопрос западной философии «Что первично: бытие или сознание?» Первичным для нас будет то, что мы сделали таковым…

О важности контекстов

Развитое мышление всегда учитывает, что слова, в зависимости от контекста, могут обозначать понятия, относящиеся к различным сферам: либо к шабде, либо к пратьякше.

В нашем же рассмотрении слово «форма» имеет тот же смысл, что и содержание: это содержательная, смысловая форма. Что касается формы внешней, то к ней относятся все аспекты пратьякши, такие как «тело», «обозначение, имя», «общество», «женское» и т. д. Скажем, когда женщина выходит замуж, то это означает для неё переход в другую семью (общество), поэтому она меняет девичью фамилию, своё обозначение. Для женщины замужество означает серьёзное изменение в карме, подсознании.

Когда человек становится на духовный путь, он согласует внешние аспекты жизни с внутренним содержанием духа. Это называется духовным посвящением. Внешний аспект посвящения может иметь форму церемонии, когда учитель официально принимает ученика и даёт ему новое имя, имеющее глубокий духовный смысл. Такое имя является одухотворенной пратьякшей, ведь оно уже не относится просто к внешней форме-обозначению и может трансформировать карму ученика, так как каждый подсознательно направляется своим именем. Также наречение новым именем указывает на то, что человек родился ещё раз, но уже в духовной традиции (семье).

В Ведах говорится, что истинное духовное знание интуитивно доступно только дваждырождённым. Тому, кто родился только один раз (то есть только биологически, как материальное тело и ум) гораздо труднее познать своё истинное «я».

Любая религиозная традиция является внешней формой, которая духовна настолько, насколько в ней действуют носители шабды, ученики Истины. Веды указывают на особое значение парампары – цепи ученической преемственности. Речь не идёт о цепи учителей или священников, представляющих традицию (в любой религии таких людей предостаточно). Имеется в виду присутствие в традиции именно истинных учеников – личностей, которые на своём пути познания жизни и смерти вышли за рамки материальных, узко-сектантских религиозных представлений и достигли уровня духовной зрелости, святости. Такие люди являются хранителями откровения в их традиции – без них она мертва. На санскрите таких людей называют садху. Их всегда единицы. Часто они вообще не присутствуют в конкретный период времени в данной религиозной традиции.

Садху – это человек от Бога, а не от религии. Немало искренних душ приходит в религию, чтобы встретить в ней садху, но вместо этого встречают формализм, корыстолюбие и политику. Некоторые из них гаснут, другие пытаются найти Бога в другой традиции. Смена религии, вероятнее всего, будет рассматриваться как предательство близкими и бывшими единоверцами, поэтому в данном вопросе не следует быть легкомысленными.

Религия – это наш учитель. Если этот учитель не является учеником, другими словами, если в религии нет садху, то она – гуру не высокого уровня. Тот, кто уже является истинным учеником, может учиться у учителя любого уровня. В этом смысле большой разницы нет, поэтому зачем ему уходить?

Можно привести пример с женитьбой. Если вы женились на женщине и вы не вдохновлены тем, что она у вас есть (из‐за её дурного нрава), то развестись с ней — это «простое решение», которое является поражением в плане обретения абсолютной мужской ответственности. Если вы решите развестись с женой, потому что встретили женщину более приятную для чувств, то это будет предательством своей мужской природы. Но если реальность такова, что, служа дурной женщине, вы теряете силы и деградируете, то тогда развод не будет грехом. Ведь семейная жизнь – не тюрьма. Абсолютную ответственность ученика необходимо в себе тренировать, проходя через трудности, но её не следует имитировать, игнорируя свой реальный уровень.

Итак, имеется вопрос: благоприятно ли для ученичества человека, для пробуждения его духа служение конкретной семье или религии, несмотря на все сложности и разочарования? Если ответ положительный, то не следует поддаваться соблазну улучшения судьбы через внешние перемены. С другой стороны, встреча с садху – истинно святой личностью – может рассматриваться как веская причина сменить религию (если он находится в другой традиции). Смысл жизни человека ведь заключён в духовном пробуждении личности, в том, чтобы угодить Богу, а не людям, пусть даже и религиозным. Тем более что людям угодить просто невозможно.

Подвести итог обсуждению понятия «форма» мы можем следующим образом: материальные формы бессмысленны, так как являются покрытием, отрицающим содержание. Они – «майа», иллюзия. Высокоразвитое сознание никогда не примет иллюзию за реальность. Однако если форма несёт в себе духовный смысл (если это проявление внутренней формы), то она, наоборот, становится для нас избавлением от майи и настоящим прибежищем. Проще говоря, «клин клином вышибают» … Эта тема получит во второй части книги своё дальнейшее развитие.

Другим примером слова, которое, в зависимости от контекста, может обозначать понятия из различных сфер, является любовь. Правильно понимать любовь как чувственную, эмоциональную привязанность (сфера пратьякши, бессознательного). Однако есть ещё другая, созидательная любовь, которая относится к духу и обладает независимой природой. Мы будем называть её преданностью.

Созидательную любовь можно сравнить с пополнением счёта в банке, а чувственную – со снятием средств со счёта. Чувственная любовь изменчива, временна, а преданная – вечна. Обычно люди абсолютизируют чувственную любовь: поют и мечтают о ней. Погружаясь с головой в свои ощущения, они затем, по прошествии некоторого времени эйфории, вдруг обнаруживают, что чувство к любимому человеку высохло. Это ощущение можно сравнить с чувством кутилы, узнавшего вдруг, что остался без денег.

Что же такое преданность и как она рождает любовь? В отличие от чувственной любви, которая связана с психофизическим, бессознательным планом, преданность – это сознательное творчество. Именно такая любовь открывает неизведанные грани близкого человека, что, в свою очередь, пробуждает с новой силой чувственную любовь.

Хотя преданность сама не бесчувственна (истинный смысл всегда порождает эмоцию), то есть преданность не отрицает любовь, чувственная любовь, напротив, отрицает преданность, ослепляет. Поэтому, когда партнёры мучают друг друга как эмоциональные собственники, либо начинают эксплуатировать друг друга в плане чувственных удовольствий, они постепенно теряют интерес друг к другу, становятся чужими. Так любовь, лишённая преданности, разрушает сама себя. Главным качеством преданной любви является искреннее внимание к внутреннему миру другого человека, его душе. Именно мужской принцип может проявлять такое внимание, способное в женском начале породить эмоциональную привязанность.

Любовь – это чувство единения двух людей, а преданность – осознание и принятие различия между ними. Без понимания уникального предназначения, не равных друг другу, мужского и женского начал в человеке (то есть их отличия), преданность невозможна. Например, человека (как дух) провоцирует его бессознательное (ум и тело). Означает ли это, что нужно отказаться от тела, совершить самоубийство? Нет, сознание должно с любовью проникнуть в проблему, о которой сигналит природа, это и есть преданность. Наше близкое окружение — это продолжение нашего тела и ума, та же смысловая реальность. Поэтому, хотя преданность – внутренняя, независимая любовь, она всегда направлена на природу, в сферу чувств и отношений.

Преданность также – это всегда внутренний творческий труд и игра. Чувственная любовь – женское начало, поэтому когда женщина делится с мужчиной своими проблемами, она делает это не столько для того, чтобы он решил их, сколько для того, чтобы он ей посочувствовал, успокоил её. Так она достигает чувства единения с ним.

Мужчине, которому не свойственна сентиментальность (дефицит в эмоциональном единении), тем не менее, следует понимать и принимать, что женщина отличается от него и предоставлять ей эмоциональную защиту. Однако суть его отличия в том, что, проявляя чувства к женщине, он не должен попадать в эмоциональную зависимость от неё, привязываться чрезмерно, поскольку в этом случае мужчина подавляет в себе сознательное начало, и, как следствие, женщина перестаёт чувствовать его защиту и уважать его. Этот момент хорошо известен по классике: «Чем больше женщину мы любим…»

Игрой мы называем творческую функцию сознания: человек испытывает искренние чувства, но при этом сохраняет внутреннюю отрешённость, независимость. Например, мужчина может близко общаться с женщиной, а затем уехать по делам. Чередование приближения и удаления, встречи и разлуки, - очень важно. Изобретение мобильной связи, которая в значительной степени понижает интенсивность переживания разлуки не способствует, мягко говоря, здоровым отношениям.

В отрешённости мужчины – его ответственность, а не безразличие к женщине. Если женщина чувствует безразличие, если она не чувствует эмоционального единения с мужчиной, то она делается несчастной. Природное начало инфантильно, поэтому если мужчина хочет иметь в лице жены друга и единомышленника, то ему следует привлекать её как помощницу в своих делах, делиться с ней важным для него (на понятном другой природе языке), и советоваться с ней.

Сохранять верный внутренний настрой в отношениях с женщиной мужчина способен тогда, когда живёт достойно, когда имеет серьёзное дело в жизни.

Ранее мы говорили о том, что понятия женское и мужское не обозначают конкретного человека. Имелось в виду, что с позиции внешнего восприятия их разделить невозможно. Единство женского с мужским, «инь‐ян», это и есть женский принцип. Когда мы видим мужчину, утонувшего в объятиях женщины, мы видим только женщину. Мужской же принцип не зависит от женского, хотя воплощается и реализуется именно в нём.

Внешне мы все, мужчины и женщины, относимся к женскому принципу, к природе. Поэтому мы естественным образом чувственны; данной склонности не нужно никого обучать. Но согласно ведийским источникам чувственные потребности женщины в девять раз глубже, чем у мужчины. Имеется в виду то, что в женской психике (инь) абсолютный мужской принцип сознания реализовать гораздо сложнее, чем в мужской психике (ян).

Мужская психика также относится к женскому принципу, но именно в ней в первую очередь может воплотиться шабда. Поэтому, хотя учитель – это женский принцип, духовными учителями (гуру) и священнослужителями обычно становятся именно мужчины.

Абсолютный мужской ученический принцип, идущий от Творца, присутствует в каждом человеке, независимо от пола, как его сознание, но только потенциально. Чтобы разбудить дремлющее в объятиях майи сознание, требуется шабда, духовное просвещение. Особенно это касается мужчин. Женщина вполне может найти себя в земных заботах и радостях. Мужчина же становится мужчиной не во внешней повседневной сфере влияния женского принципа, а сознавая высший смысл своей жизни и деятельности.

Когда члены семьи проходят через материальные невзгоды вместе, семья становится крепче. Когда рушится завеса пратьякши, иллюзии устойчивости материи, люди начинают меньше думать о чувственных удовольствиях и проявляется их ученичество, преданность. В те редкие моменты, когда рушится эта завеса (приходят стихийные бедствия, войны и прочее), абсолютная роль мужского начала становится очевидной.

Но обычно природа создаёт иллюзию стабильности, поэтому происходит абсолютизация женского принципа и предназначение мужчины как бы сливается с предназначением женщины, лишается уникального смысла. Для сохранения и укрепления рода человеческого, однако, крайне важно принять и осмыслить знание о коренном отличии мужского начала, проникающего и творческого, от женского принципа природы, обволакивающего и гармонизирующего. Такое знание, во всех его деталях, должно быть предметом образования и воспитания. Именно по этой причине воспитание мальчиков и девочек в традиционных культурах всегда осуществлялось раздельно.

Истинной семьей во все времена является род, община. Мужчина становится мужчиной благодаря настоящему мужчине рода (гуру), который ставит перед ним задачи, исполнение коих требует преодоления себя, своих слабостей. Женщина получает воспитание от старших женщин рода. Так передаётся традиционная божественная культура.

Эмоциональные запросы женщины, её потребности в общении на порядок выше, чем у мужчины, поэтому если у неё нет родственников и подруг, с которыми она могла бы их реализовывать, то она может серьёзно осложнить жизнь своему мужу. Психика женщины, её мироощущение связаны с родом. Она имеет естественную склонность слушать не столько своего мужа, сколько старших членов рода (ее общественных авторитетов).

Главенство мужчин признаётся женщинами, если так принято в их роду. Когда же родовые традиции утрачены, жёны признают авторитет своих мужей исключительно на основании проявляемых теми мужских качеств, да и то не всегда (так как женщины могут находиться под влиянием пропаганды эмансипации, которую ведут общественные «авторитеты» - атеисты).

Мужчина не сможет поддержать и защитить свою семью (женщину), не защитив свой род. С разрушением общинного уклада жизни неизбежно разрушается институт семьи. Европу уже постигла эта участь, Россия тоже находится на этом пути.

В ведийской культуре мужчина, принадлежащий к интеллектуальной элите общества (мудрец, брахман), выполнивший свой долг перед семьёй и достигший почтенного возраста, принимал санньясу, то есть становился странствующим монахом. Это означало принятие духовной ответственности за благополучие его большой семьи, всего общества (даже не только его народа). Методологически выражаясь, истинное монашество для мужчины – это женитьба на всем обществе.

Несимметричная диалектика постепенно одухотворяет наш разум, превращая его в духовную интуицию, мудрость. Давайте создадим предмет созерцания для нашего разума, сведя в одну таблицу рассмотренные понятия. Просто медитируя на смысловое соответствие внешне различных понятий из одного списка, вы будете ощущать прогресс в понимании окружающего мира и самого себя.

Дальнейшее определение и детализация понятий

Немного отдохнув от чистой логики в процессе рассмотрения жизненных примеров её применения, вернёмся к научным основам, к теории. Определим рассмотренные ранее четыре пары понятий более детально. Для этого введём специальные обозначения. Существование и все соответствующие ему по смыслу первичные понятия обозначим символом н (наличие), а несуществование и все соответствующие ему относительные понятия обозначим символом о (отсутствие).

Например, неизменность и изменение у нас тоже будут обозначаться как н и о. Предмет, изменяясь, становится другим. Здесь можно различить четыре аспекта (см. рисунок). С той точки зрения, что предмет существует, а другой предмет – нет, изменение – это уничтожение, смерть (но). Этот переход обозначен стрелкой слева на право и вверх. В примере с фотографией ребёнка из объяснения к седьмому тезису это значит, что наше детское тело уничтожено, его нет. Однако при этом появляется взрослое тело (он), это стрелка слева на право и вниз.

С другой стороны, поскольку предмет и то, во что он, изменяясь, превращается, - суть один и тот же предмет, имеются два типа неизменности. Во‐первых, существующее превращается в существующее [нн’][1]: неизменное существование в предмете – это некая полнота в нём. Во‐вторых, отсутствие переходит в отсутствие [оо’]: неизменное отсутствие в предмете – это пустота в нём.

Если н и о понимаются как единичность и множественность, то тогда будут иметь место такие определения: (но) – это переход от единичности к множественности (отталкивание, разложение), а (он) – это переход от множественности к единичности (притяжение, формирование). Таким образом, имеет место взаимодействие (он, но). Современная научная мысль пытается свести всё к понятию взаимодействия. Однако при данном подходе непознанной остаётся первичная реальность, поскольку её сущность – невзаимодействие [нн’, оо’].

Символ [оо’] обозначает неизменную множественность, совокупность. На санскрите она называется прадханой, и это первичная потенциальная энергия мироздания. Когда мы говорим об изменении, то есть о разложении на части одного тела и соединении из частей другого тела, то, что при этом остаётся неизменным? А именно то, что оба тела из чего‐то состоят, совокупность. Причём сами части, из которых эти тела состоят, не образуют совокупность, ибо они изменчивы (сами состоят из каких-то частей). О прадхане нельзя сказать, что она из чего‐то состоит, мы имеем её в виду, когда говорим о предметах, что они из чего‐то состоят.

Другой тип неизменности, [нн’], – это неизменная единичность, то есть вечный и уникальный дух («я»). Как мы помним, он является свидетелем и причиной всех изменений тела (он, но).

Символ о обозначает пратьякшу, тождество (он, но). Созидание чего‐либо всегда происходит за счёт разрушения чего‐то другого, а разрушение предполагает созидание чего-то (например, оружия).

Соответственно, символ н обозначает шабду, энергию различения [нн’, оо’]: «Я [нн’] не состою из чего‐либо [оо’], а также не рождаюсь и не умираю (он, но), то есть не являюсь материей». Такова истинная личность, сознание: «Я всегда единственен, уникален». Символ [нн’] обозначает дух, который не отождествляет себя ни с прадханой, ни с временным телом и осознаёт свою вечную смысловую форму.

Когда люди говорят о внешнем изменении – что их тело изменяется либо меняются они сами – это лишено смысла в обоих случаях. В первом варианте бессмыслица возникает от того, что нет одного закреплённого за нами тела – есть разные тела, в которые мы воплощаемся в разные моменты времени. Во втором варианте бессмыслица в следующем: раз истинное «я» — свидетель изменений — один и тот же во всех этих телах, то как можно говорить «я меняюсь»? Правильное понимание изменения заключается в том, что я меняю тела. Это явление обычно называют реинкарнацией.

Смена тел происходит как в этой жизни, так и при переходе к новому циклу (воплощению). Согласно ведийским источникам знания, когда человек входит в сон, его тонкое тело, состоящее из ума, разума и эго, отправляется путешествовать в тонкоматериальном мире. Грубое тело при этом также функционирует, поскольку тонкое продолжает питать его через особую «серебряную нить». Если эта нить по каким‐либо причинам рвётся, человек умирает во сне. В момент, когда тонкое тело отделяется от грубого, человек в полудрёме ощущает некий толчок. В этот момент личность получает новое грубое тело, которое несколько отличается от прежнего.

Все внешние изменения происходят скачкообразно (но или он)[2]. Человек может заснуть больным, а проснуться здоровым (и наоборот).

Возникает вопрос: куда деваются наши прошлые тела и откуда берутся будущие? Вся совокупность тел в потенциальной форме находится в невидимой прадхане. Принцип реинкарнации действует как кино: совокупность неподвижных кадров одного фильма является аналогом кластера прадханы [оо’]. Эти «кадры» оживают, воспринимаются как целостная жизнь благодаря их последовательному освещению «лампой», нашего сознания [нн’].

А последовательность этих «кадров» задает циклическое время (он, но). Однако «кино» нашей жизни не одинокое, а интерактивное (наподобие компьютерной игры с другими участниками).

Сверхсознание[3] помогает всем нам играть, приобретать и терять, радоваться и страдать, в соответствии с правилами игры.

Веды открывают разумным людям смысл и правила этой игры, благодаря чему мы можем в процессе её не только постичь этот смысл, но и понять её Создателя. Когда последнее происходит, то мы теряем интерес к самой игре (то есть, перестаем отождествлять себя со своими воплощениями) и наше заинтересованное участие в ней становится связанным уже с желанием помочь другим достичь цели игры, служа тем самым желанию Вишну. Позже мы узнаем, что Вишну создал эту игру с нами не только для нас, но и для Себя.

Итак, причина нашего вовлечения в материальную деятельность (кармическую игру) в том, что сознание теряет связь со Сверхсознанием, забывая и себя.

Основой всех наших тел, их многообразия является прадхана, а механизмом их появления и исчезновения – циклическое время (он, но). Создание и уничтожение всякой вещи – проявление её из прадханы и возвращение обратно в неё же, в состояние непроявленности [оо’]. Таким образом, невидимая суть любой вещи, её смысловая форма, существует вечно и проявляется циклически, воплощаясь в материи как видимый предмет.

Неизменность не означает статичность, единообразие. То, что мы называем неизменностью, это в действительности и есть настоящее изменение (просим читателя стоически перенести этот парадокс): не внешнее, не переход в другой предмет (когда предмет становится чем-то другим, но), а изменение в себе [нн’]. Свойством неизменного сознания является изменение [нн’], которое не связано с разрушением (но): это вечное обновление, сама жизнь. Жизнь непостижима умом. Я, живое существо, всегда сознаю себя как неизменный и новый, я отличаюсь сам от себя [нн’]. В этом заключается диалектический парадокс энергии жизни, сознания.

Дух обладает собственной динамикой, которая не связана с материей. Что касается статичности, то она как раз присуща внешней изменчивости материи (он, но). Мы уже отмечали, что тело на самом деле не меняется, а просто происходит переход «я» из одного тела в другое, что и воспринимается на уровне пратьякши как изменение тела (подобно тому, как мы воспринимаем переход луча лампы от одного кадра к другому – за живые события в кино).

В отличие от внешних изменений материи, которые происходят скачкообразно (например, но – это резкий переход от н к о, разрушение), истинная изменчивость духа обладает свойством непрерывности [нн’] (н переходит в себя же нового, в н’).

Вдумчивый читатель наверняка захочет прояснить для себя такой момент. Ранее мы пришли к выводу, что неизменность первична по отношению к изменчивости, не зависит от неё. Свет не зависит от тени. Теперь же мы утверждаем, что неизменности присуща изменчивость, в свете имеется тень. Не является ли это ошибкой? Ответ таков: если бы в свете не было тени, то он, не обладая целостностью, полнотой, зависел бы от тени в своём определении, являлся бы её противоположностью.

Причина (свет) должна обладать свойствами своего следствия (тени), в противном случае невозможно объяснить, откуда эти свойства взялись в следствии, и понятие причины теряет смысл. Однако тень, которая имеется в свете, – это совсем другая, качественно иная тень, не внешняя.

Главным свойством света, энергии, является различимость, градиент: где‐то свет сильнее, а где‐то слабее. Если бы в энергии не было направленной неоднородности, то она не оказывала бы воздействия, не была бы энергией. Поскольку мы изначально определили тень как уменьшение света, то мы должны согласиться с тем, что в свете присутствует тень.

Но эта тень, повторимся, принципиально отличается своей непрерывностью [оо’] от внешней тени, от светотени, которая образует резкую границу, контраст (например, но). Неоднородность в свете есть его свойство различимости. Благодаря данному свойству энергии (под светом, напоминаем, мы имеем в виду энергию) мы можем воспринимать формы и цвета. Когда тучи скрывают солнце, все формы и краски окружающей природы блекнут, сереют.

В Ведах говорится, что в своём первозданном виде вся красота присутствует в духовном мире, который пронизан сиянием брахмана, чистой энергией сознания. В сравнении с духовным восприятием земная пратьякша образует только внешнюю тень, светотень, то есть даёт чёрно‐белое (серое) изображение. Здесь имеется в виду, что материальное восприятие не выражает уникального замысла каждой вещи в составе Целого.

Чтобы было понятнее различие между тенью в свете (градиентом) и внешней светотенью, приведем социальную иллюстрацию. Бессознательный человек воспринимает реальность как конфликтную светотень: «важное-неважное», «свои-чужие» и т.п. Однако для сознательного человека, мудреца, всё важно и все свои. Однако это не значит, что для него всё единообразно: он видит, как кто-то или что-то может выступить в роли причины всей последующей цепи событий (следствия). Его сознание формирует идеологический вектор в обществе, смысловой градиент. Видение (в отличие от «смотрения»), - не пассивно-созерцательное состояние, это ясное понимание направления внутренней энергии развития внешнего мира.

Вернемся, однако, к нашему понятийному аппарату. Неизменная множественность [оо’], или прадхана, – это ничто иное как энергия, которая всегда сохраняется (неизменность – это сохранение). Особенность её динамики в том, что в ней отсутствует возникновение (он). Она, как и сознание, не взаимодействует ни с чем (в смысле не зависит от чего-либо).

Хотя эта энергия является основой всех видимых материальных объектов, сама она невидима (вечно не проявлена). Если попросить какого‐нибудь человека показать нам энергию, то он, скорее всего, покажет на любой окружающий его предмет. Однако предметы не являются энергией, хотя и сделаны из неё. Все, что изменчиво является только формой проявления энергии, а не самой энергией. Предметы временны, а энергия [оо’] вечна. Прадхана сравнивается в ведийских источниках с почвой, на которой растут деревья всевозможных материальных проявлений. Деревья берут все элементы из почвы, но сами принципиально отличаются от неё своей недолговечностью. Однако эта аналогия неполна: в отличии от пассивной почвы, прадхана градиентна, она есть скрытый поток реальности.

То же самое свойство непроявленности относится и к сознанию [нн’]: хотя мы наблюдаем различные его созидательные проявления в мире, само сознание (вечный дух) мы не можем воспринимать с помощью пратьякши.

Заметим, что без сознания время не может проявить из прадханы какой‐либо материальный объект. Присутствие времени в прадхане – это то, что в квантовой физике называется виртуальным состоянием материи: объекты создаются и тут же разрушаются (он, но), как пузырьки в потоке воды. Благодаря же энергии сознания [нн’] появляется функция поддержания, из‐за чего и «существуют» временные формы, объекты материи.

Материальное созидание – это будущее (он), а разрушение – прошлое (но). Настоящее же [нн’] – категория духовная, и в материальном мире только единицы (освобожденные личности) живут в нём. Настоящее – это динамичная вечность.

Символ (он, но) – это «инь‐ян», обозначение пратьякши, видимости. Рождение (он) – это существующее н, которое пока ещё выглядит несуществующим о, а смерть (но)– это несуществующее о, которое пока ещё выглядит существующим н. Это значит, что рождение происходит в момент зачатия, а не тогда, когда ребёнок выходит из тела матери (человек уже есть, хотя его не видно и кажется, что его ещё нет). С позиции логики пратьякши аборт – это предотвращение рождения, а согласно логике, основанной на шабде, – скрытое от глаз общества убийство. И также, как мы обсуждали ранее, в момент смерти человека его тело остаётся прежним, поэтому кажется, что человек есть, хотя в действительности его уже нет.

Материалистическая наука объясняет сознание и жизнь взаимодействием на молекулярном уровне. Посмотрим, что это значит. Все, кто изучал смерть знают, что это одномоментное событие: живое существо не бывает «почти живым» или «почти мёртвым». Даже если присутствует сильная болезнь и существо полностью обездвижено, жизнь подает свои особые признаки, организм продолжает оставаться целостным. Любое существо либо живо, либо мёртво. Оно не бывает мёртвым, скажем, на 20%. В момент смерти из глаз исчезает живой блеск, а осциллограф, фиксирующий электрические колебания в мозге, показывает прямую линию.

Возьмём промежуток времени между тем моментом, когда человек был ещё жив, и тем моментом, когда обнаружилось, что он умер, и устремим его к нулю, к моменту смерти. За это ничтожно малое время на молекулярном уровне не могло произойти никаких изменений, поскольку для этого понадобилась бы бесконечно большая энергия (согласно квантовому принципу неопределенности Гейзенберга). Вопрос к учёным‐материалистам: почему человек умер, если в момент смерти не происходило никаких изменений в биохимической структуре? Подлинно научное объяснение одно: в момент смерти от тела отделяется нечто нематериальное - сознание (дух), сама жизнь. Поскольку сознание нематериально и не имеет массы, оно отделяется от тела мгновенно. На это не нужно затрачивать энергию, дух сам и есть энергия.

Для того чтобы сделать обсуждаемые в данной книге понятия максимально наглядными, мы можем устроить их математическое представление. Читатель, не имеющий университетского физико‐математического образования, эту часть текста может пропустить и ознакомиться с выводами.

Неизменная единичность может быть представлена единицей: нн’ = 1. Соответственно, оо’ = – 1. Противоположная категория, то есть изменение, в этом случае будет представляться мнимыми числами: он = i, но = – i. Что касается математических объектов, которыми могут быть представлены наши символы, то первый объект в паре (например, в паре нн’ это н) будет функциональным оператором, а второй — соответствующей ему переменной.

Таким образом, мы имеем для неизменности: н=Dн’; о=-Dо’, а для изменения: о=iDн; н=-iDо, где D – это соответствующий данной переменной оператор, гамильтониан. Динамические уравнения состояния будут при этом выглядеть следующим образом:

Для неизменности: Dн’Ψ+ = нΨ+; Dо’Ψ– = – оΨ–.

Для изменения: DнΨ = – i оΨ; DоΨ = i нΨ.

Известно, что о и н в квантовой теории физики называются дополнительными переменными: когда одна из них принимает конкретное числовое значение в результате измерения, другая не поддается измерению, становится неопределённой. В нашем случае о и н – это время и энергия соответственно. В состоянии, длящемся во времени, энергия фиксирована. Для этого случая мы можем записать решение уравнения состояния внешнего изменения (Ψ). Добавив к нему решения уравнений, описывающих состояние неизменности [Ψ+, Ψ–], мы получим известные всем функции, которые изобразим ниже графически:

Ψ+ = Ψ+0 exp(н̃н’), Ψ– = Ψ–0 exp(– о̃о’); Ψ = Ψ0/2 (exp(iо̃н) + exp(-iн̃о)),

где н̃, о̃ – числовые параметры. Значения функций, описывающих появление (он) и исчезновение (но) нами сложены в общую функцию Ψ, поскольку таково свойство изменения: оно складывается из двух аспектов (он) и (но).

Обсудим результаты. Состояние чистого сознания [нн’] описывается функцией Ψ+ абсолютного роста (экспонентой). Это иллюстрирует многие моменты, о которых говорят мудрецы. Как мы знаем, сознание отождествляет себя с материей (он, но). Если сравнить динамику сознания Ψ+ и материи Ψ, то можно увидеть, что на определённом отрезке времени динамика материи (отрезок синусоиды) имеет положительный характер, как и динамика сознания. Поскольку сознание в своей сущности радостно, это рождает в нас иллюзорную радость, некую привязанность. Затем рост синусоиды прекращается, приходит разочарование и, наконец, динамика становится негативной, синусоида идет вниз (страдание и апатия). Затем всё повторяется снова.

О том, как высвобождается присущая сознанию экспоненциальная динамика мы поговорим, когда сформулируем Девятое утверждение.

Относительно энергии [оо’] можно сказать, что в количественном отношении она сохраняется, но состояние её описывается функцией Ψ– экспоненциального затухания. Это свойство энергии известно как второй закон термодинамики (рост энтропии в замкнутой системе).

Функция же состояния всех изменчивых проявлений энергии, то есть материи как таковой, — это Ψ, колебательный процесс. Он лежит в основе всего, что мы видим во внешнем мире, и является одномерной проекцией вращения (цикличности, фактора внешнего времени).

Второй закон термодинамики даёт нам ясное представление о свойствах энергии. Изолируя любой материальный предмет от внешнего воздействия, мы тем самым определяем его истинные свойства, без примеси извне. Согласно второму закону термодинамики, в изолированном предмете начинают разрушаться все его структуры (происходит рост энтропии, неупорядоченности). Это означает, что сущностным свойством всякого материального предмета является невидимая прадхана [оо’], направляющая все материальное к увяданию и хаосу.

Видимое бытие, бессознательная структура всякой вещи идет от созидания (он) (влияние [нн’]), к разрушению (но) (усиление влияния [оо’]).

Современная наука столкнулась с прадханой, обнаружив методом экстраполяции опытных данных нижний порог температуры материи (абсолютный ноль, — 273,15 °C). При данной температуре тела перестают излучать тепло, то есть восприниматься извне, взаимодействовать с другими телами (он, но); в материи проявляются абсолютные, нематериальные свойства, такие как сверхтекучесть и сверхпроводимость.

Поскольку сознание и прадхана абсолютны, их энтропия нулевая[4], при этом энтропия сознания отрицательна (ноль минус), а энтропия прадханы положительна (ноль плюс). Поскольку прадхана – это совокупность [оо’], то она порождает энтропию (но), а нематериальная живая форма [нн’], – соответственно, антиэнтропию (он).

Фактически, изолируя предмет, мы изолируем его от воздействия сознания [нн’], поскольку ничто материальное, обладая тем же сущностным свойством совокупности [оо’], не может действовать на данный предмет, чтобы создать в нём конкретную структуру (он). То, что придает материи внешнюю форму, - это замысел (внутренняя форма) сознания.

Воздействие на данный предмет со стороны внешнего предмета происходит только потому, что этот предмет сам динамически структурирован (он), то есть является агентом, через которого действует сознание [нн’]. К примеру, мы заходим в свою комнату, видим там «энтропию, хаос» и наводим порядок. Внешне кажется, что предметом, воздействующим на комнату, является наше тело, но на самом деле оно – лишь агент нашей сознательной воли и замысла.

Хаос (но) – это потребление без воспроизводства (он). Всякое взаимодействие в материи, обеспечивается двумя аспектами абсолютной реальности – прадханой и сознанием. Таким образом, даже атом может излучать и принимать излучение (взаимодействовать с другими атомами) только благодаря участию сознания.

То, что люди воспринимают эмпирическим путем, – это хаос (но): несуществующее, которое выглядит ещё существующим. Поэтому основным психологическим состоянием невежественного человека является инфантилизм и апатия. Когда сознание пробуждается шабдой (смысловым откровением Сверхсознания), то человек становится способным воспринимать существующее, которое выглядит пока ещё несуществующим (он), то есть он обретает энергию творения.

Сознание оказывает на материю антиэнтропийное действие. Это значит, что сознание нематериально. Отрицая этот простой факт, учёные-материалисты в принципе не могут дать последовательно научное объяснение появлению какой‐либо структуры в мироздании.

Особенно явно эта проблема проявляется в существующих космологических моделях. Суть её проста: если сознание считать материальным, то тогда вселенная будет замкнутой, так как вся материя по определению находится внутри неё (раз в мире нет ничего, кроме материи). В этом случае возникает закономерный вопрос: как могла появиться глобальная структура вселенной? Это противоречит термодинамике, согласно которой в замкнутой системе не могут возникать глобальные структуры, её энтропия не может уменьшаться.

На поставленный вопрос нет ответа в рамках парадигмы материализма. Прадхана [оо’] сама по себе не создаёт каких‐либо структур (он). Для этого требуется вмешательство сознания, то есть не зависящей от материи причины [нн’].

Имеющиеся в науке модели возникновения мироздания являются изложенными на языке математики версиями истории барона Мюнхгаузена о том, как он вытащил сам себя за волосы из болота. Всё, что требуется от «господина барона», – это просто признать существование своего спасителя. Возможно, при этом он потеряет свой дутый геройский имидж, но зато избавится от привычки лгать.

Примеры детализации рассмотренных ранее понятий

Итак, мы выяснили, что каждое абсолютное понятие является в самом себе некой различимостью [нн’, оо’], а любое относительное понятие не определяется само, без своей противоположности (он, но). Это было выяснено для четырех пар понятий, входящих в тезисы, но можно рассмотреть и другие понятия. Мы возьмём для примера только некоторые из них.

Подсознание представляет собой сплав двух противоположных аспектов дефицита: ожидания и разочарования. Ожидание – внешне созидательная эмоция (он), а разочарование (но) — разрушительная. Очаровываясь чем‐то – например, какой‐то идеей – мы начинаем прикладывать усилия, а разочаровываясь, пускаем всё на самотёк, тем самым разрушая то, что уже создано. Однако, по сути, ожидание в самом начале уже определяется разочарованием. В нем есть страх испытать боль разочарования, именно отсюда такое страстное, до насилия, стремление к единению с другими (например, в семье, либо в общей идее, вере). А разочарованный человек считает реальностью опыт крушения своих иллюзий, ему невдомек, что его внешнее отречение от взаимоотношений нужно ему только для расчищения места для нового, «свежего», ожидания. Так обуславливает нас бессознательное.

В объяснении к третьему тезису говорилось об абсолютизированном единстве, о том, что такое единство – это отрицание: мы пытаемся растворить себя в другом человеке (ожидание), а его – в себе (разочарование). Своё ожидание счастья люди обычно называют любовью, но эта любовь относится больше к фантазиям по поводу человека, к растворению в нём, нежели к нему самому. Такая любовь иллюзорна и недолговечна.

Абсолютизированное единство, пратьякша, означает также, что из подсознания человека в окружающее пространство посылается «эмоциональный луч», сканирующий его на тему «кто здесь главный, и кто меня примет». Пока пространство не прощупано, человек чувствует себя скованно, комплексует. А затем он определяется и следует одной из линий поведения: если пространство харизматично, подчиняет своим превосходством, человек ведёт себя перед ним заискивающе (ожидание), а если извне идёт доброе либо зависимое отношение, то человек принимает его за слабость и начинает наглеть (разочарование).

Сплав комплекса неполноценности и самомнения – такова извращённая суть неконтролируемого подсознания, называемая по‐другому завистью. В целом люди, живущие бессознательной, завистливой жизнью, не заслуживают доброго к себе отношения: оно их только развращает. Поэтому в материальном мире существует зло, страдание: так природа веско намекает на то, что мы пренебрежительно относимся к смыслу жизни, и поэтому не можем полноценно строить взаимоотношения в природе. Природа проявляет к нам любовь, которая иногда выглядит как добро (он), а иногда – как зло (но).

Ожидание и разочарование являются также перманентным сомнением. Обычно люди принимают заряд ожидания за веру, однако это не вера, а фанатизм, симптом сомнения: из‐за того, что верующие люди подсознательно сомневаются в истинности своей веры, они боятся узреть присутствие Истины в иных учениях и зачастую относятся к ним предвзято-негативно.

Когда верующие люди обращаются к Богу с горячими молитвами, часто это говорит о присутствии заряда страха, что Он не услышит или не исполнит, или даже что Его вообще нет. Поэтому Он принимает именно заказ нашего сомнения, то есть не слышит, не исполняет и «не существует». Кому же понравится недоверие? Отцу всего живого важнее хоть крупица нашего понимания Его замысла творения (преданность), чем наша дутая сентиментальная вера. Конечно, эмоция важнее смысла (когда смысл есть), поэтому истинное религиозное чувство нисходит из мира смыслов, а значит духовных отношений.

Настоящая вера относится к сознанию. Сознание – это свободное, волевое начало. В отличие от подсознания оно не комплексует, не сравнивает себя с другими и не зависит от мнений и сомнений разума (хотя и учитывает их). Человек, живущий сознательно, обладает реализованным знанием своей духовной уникальности, качественного подобия Сверхсознанию.

Следует различать божественное [нн’] и демоническое [оо’] сознание. Божественное сознание устремлено к Богу, а демоническое – в обратном направлении (это своего рода «антисознание»). Каждый человек уже находится на одном из этих двух путей, однако внешне это не увидишь, ибо направление вектора духа неведомо пратьякше. Внешне религиозный человек может в потенции быть асуром (демоном), а формально неверующий может в потенции быть садху (святым).

Как же их отличить? У асурических существ сильное стремление к власти. «Лес рубят – щепки летят», - такова их философия. Они реально имеют силу духа и считают, что могут занять место Бога и овладеть Его Природой, развивая свои познания и технологии.

Личности, достигшие зрелости как садху либо асуры, весьма редки и в миру предпочитают не афишировать свою деятельность. Вторые обычно возглавляют тайные общества, через которые пытаются вершить делами мира (в эту эпоху, Кали‐югу, вполне успешно). Садху же в уединении общаются с Богом, но они, преисполнившись милосердия к запутавшимся душам, отправляются проповедовать и основывают религиозные движения.

Асуры тоже любят действовать в лоне религии, видя в ней удобный инструмент власти. По этой причине в Ведах чётко указывается на то, что мудрецы (брахманы) не должны желать доступа к светской власти. В обязанность брахманов входит только просвещение людей, в первую очередь правителей, кшатриев, которые призваны быть защитниками справедливости и закона.

Мы говорили ранее о том, что в ведийские времена брахманы утверждали истину в культуре диспута, а не с помощью кшатриев, власти. Так же, как кшатрии поддерживали свою силу и выявляли лидеров в поединках и на поле брани, духовные лидеры испытывали своё видение на истинность в диспутах и на ниве просвещения.

Кшатрии не вмешивались в дела брахманов и оказывали поддержку их служению ради духовного здоровья общества. Однако поскольку асуры желают не истины, а власти, они используют религию исключительно в политических целях. Обычно осуществляются две схемы.

Схема первая: какая‐нибудь религия устанавливается в обществе как единственно истинная с помощью силы. Затем правители от имени этой религии (от имени Бога) осуществляют свою власть. Когда Бога превращают в материальную силу, люди склоняются, но перестают Ему верить. Так реализуется первая схема насаждения атеизма.

Вторая схема: государство объявляется светским, а религии отстраняются от влияния на общество и замыкаются на себе. Утверждая, что за пределами их учения Истина не живёт, религиозные лидеры имеют светскую власть над своей паствой, не утруждая себя развитием духовных качеств садху и не испытывая свою веру и понимание в диспутах с представителями иных духовных направлений (о совместном просвещении общества речь здесь даже не идет).

В настоящий момент обе эти схемы не так актуальны, жизнь носит в основном агностический характер: верующий ты или нет, это твое личное, общество выстраивается не нравственным законом, а по принципу «рациональности». Если что-то удобно, технологично, значит оно и правильно.

Поскольку религии не признают, что Истина одна, и не обсуждают Её, обычные люди на бессознательном уровне делают вывод, что единственного для всех Бога просто не существует; и тогда на это место остаётся один «кандидат», которого признают все люди, независимо от их религии: деньги. В этой подмене Бога на деньги и заключается вторая схема насаждения атеизма. Светское общество является политеистическим, «языческим», поэтому люди в нём деградируют в духовно‐нравственном отношении.

Важно понимать религиозный характер атеизма, поэтому мы остановились на данном вопросе подробнее. Монотеизм (он) и политеизм (но) являются диалектическими противоположностями, которые, внешне противоборствуя, образуют атеистическое единство. Для достижения своих целей садху обычно предпочитают монотеизм, асуры же – политеизм.

Когда садху действует в лоне монотеизма, то такая религия перестаёт быть насильственно- атеистической и подходит для воплощения шабды. Такой монотеизм, признающий духовные различия на пути к единому Богу и открытый для обсуждения духовных вопросов с иными учениями, мы будем называть просто теизмом.

Обычные люди не признают бытие асуров и, к сожалению, святых тоже. Им непонятна сила духа тех и других, ведь миряне, являясь формально верующими, на деле сомневаются в духовной реальности, и потому не могут принять ответственность за общество. А общество бессознательно и не может знать, что всегда находится под руководством либо садху, либо асуров. Во втором случае оно обречено на деградацию морали и вымирание (даже в физическом смысле).

Когда мы говорим о множественности, об обществе, то это понятие, будучи относительным, также имеет два взаимоувязанных аспекта, а именно: элемент множества, индивид (он) и связи между элементами (но), культура. В данной монографии мы закрепили за такими словами, как «индивид», «персона», смысл, противоположный тому, который содержится в слове «личность». Личность – это сознательное начало, а персона, индивид – бессознательное, элемент общества.

Личность – это дух, воплощенный в природе, а индивид – это только природа: тело, ум, разум и эго (душа). Хотя формально любое общество возглавляет индивид (он), фактически он не может управлять обществом (но), поскольку находится под его влиянием: содержимое разума обычного человека определяется набором представлений, принятых в обществе. Только в том случае, если индивид является личностью, то есть обладает силой свободного духа, он способен реально управлять обществом.

Например, лектор в аудитории – это индивид, мужской аспект природы (он), тогда как аудитория – её женский аспект (но). Способность успешно выступать перед аудиторией, чувство власти над ней — это проявление мужской сексуальности, а желание присоединиться к аудитории, чтобы послушать опытного оратора, – проявление женской сексуальности. Аудитория как женщина оценивает лектора и желает получить от него чувство уверенности, защиты, а также получить чувство перспективы, будущего (он).

Неопытный лектор смущается и теряется перед аудиторией точно так же, как юноша, чувствующий на себе внимательный взгляд незнакомой симпатичной девушки. Любой оратор, чтобы иметь успех, должен угодить своей аудитории, поэтому обычно массовые мероприятия являются рассадником бессознательного, майи. Однако если лектор является личностью, то есть имеет духовное послание, то он будет, обращаясь к аудитории, обращаться к сознанию каждого. В этом случае майа (природа) будет одухотворяться, будет возникать духовное руководство обществом.

Человек, как преданный Богу, так и асурический, постепенно теряет мирские привязанности, свои душевные слабости. Преданный при этом идёт домой к Богу, в духовный мир, но асур рождается в хищных формах жизни[1], а затем вообще может войти в прадхану. Прадхана, энергия [оо’] – это поток сознания, устремлённого прочь от Бога, для творения отдельного от Него мира. Сознание может как устремиться к Богу, так и отвергнуть Его. Это определяется вектором его решения. Возникает вопрос: обречён ли асур? Изменить направление ложно устремлённого духа достаточно сложно; на это способен лишь милосердный святой, чья духовная сила превосходит силу асура.

Направление сознания более очевидно у мужчин, поскольку именно они должны развивать в себе свободу ответственности. В теле женщины дух находится под сильным эмоциональным, мирским влиянием, поэтому устремления её сознания смягчаются. Обычно мужчины думают, что они разумнее женщин, на самом же деле разум – это сомнение (он, но), то есть функция подсознания, более развитая у женщин. Именно из‐за пассивной природы разума женщине труднее принимать решения, особенно в критических ситуациях, и она нуждается в мужчине, представляющем принцип сознания.

Различия между мышлением мужчины и женщины наглядно видны в работе мозга. Известно, что у мужчин полушария головного мозга в основном работают попеременно, у женщин же – одновременно. Из‐за того, что у женщины «слишком много» разума, её сознание подавлено им в большей степени, чем у мужчины. Мужской разум (он) менее эмоционален, чем женский (но), поэтому в большей степени связан с сознанием [нн’, оо’].

Разум является функцией природы, которая есть система взаимосвязей. Поэтому, когда женщина выходит замуж, точнее, когда у неё появляется сильная привязанность к мужчине, она становится очень разумной. Сильный разум делает женщину наблюдательной, а бессознательность – необъективной.

Если жена благочестива, то мужчине следует советоваться с ней по важным вопросам. Тогда, благодаря её разуму, он будет принимать верные решения. Принимать решения следует мужчине; не тому, кто выглядит как мужчина, а тому, кто объективен и ответственно свободен. Если женщина не считает себя помощницей мужчины, то её разум остаётся не применённым и приводит её к состоянию опустошённости (о).

К категории абсолютного относятся свет [нн’] или тьма [оо’], поэтому они не воспринимаются чувствами напрямую. Чувства воспринимают только контраст, тень (он, но), то есть сочетание тёмного (он) и светлого (но). То, что видится нами как свет – это просто светлая часть тени. А то, что нам кажется тьмой, — это её темная часть.

Воспринимаемые чувствами свет и тьма – это единство противоположностей, изменчивость. Мудрец, чьё чувственное восприятие согласовано с шабдой, видит, как в светлом зарождается (но) тёмное, поэтому он не считает его светом. Также он видит, как в тёмном зарождается (он) светлое. Для него светлое и тёмное, хорошее и плохое, всегда неотделимы друг от друга. Обычный же человек, не обладающий развитой духовной интуицией, принимает добро и зло за чистую монету, поэтому постоянно пребывает в стрессе и страхах, - во всем том, что порождено двойственностью мира.

В отличие от светлого и тёмного, которые являются аспектами тени, настоящие свет [нн’] или тьма [оо’], как уже говорилось, обладают свойством неизменности, вечности, и потому не воспринимаются напрямую материальными чувствами; они сознаются в откровении в зависимости от направления вектора духа. Садху, наблюдая природу, сознаёт пронизывающий ее абсолютный свет, но асур видит в ней только абсолютную тьму. Иногда откровение обретают люди, побывавшие в состоянии клинической смерти, когда грубая власть пратьякши ослабевает.

Сознание [нн’], как мы помним, является непосредственной причиной в основном творения (он), а энергия [оо’] – разрушения (но). Это означает, в частности, что садху созидают новое общество, закладывают его духовно - нравственные принципы, а демоничные лидеры руководят обществом главным образом в конце его временного цикла.

Светлая сторона тени (но) – это «инь», женская сторона пратьякши, а тёмная сторона (он) – мужская, «ян». Как мы обсуждали ранее, мужчины предназначены воплощать в себе в первую очередь сознание, а женщины – природу, разум. Женщины внешне светлые (привлекательные и активные), внутри же, психологически, имеют тенденцию к тёмному (чувственному инфантилизму). Мужчины, наоборот, внешне тёмные (чувственные и ленивые), а внутренне имеют потенцию к светлому (подвижничеству и творению). Психика женщины прохладная и магнетичная («лунная»), а психика мужчины – тёплая и покровительствующая («солнечная»). Они всегда взаимозависимы, тянутся друг к другу, переплетаются и антагонизируют.

Мужчины олицетворяют собой будущее (он) — то, чего ещё нет, но готово появиться, а женщины – прошлое (но) – то, что ещё есть, но готово исчезнуть. Женщина – прекрасный, но, увы, увядающий цветок, стремящийся как можно дольше сохранить свою привлекательность. Поэтому для женщин психологически важна стабильность, мужчины же любят экспериментировать, рисковать.

Понятно, что оба аспекта природы (он, но) присутствуют в каждом человеке, но один из них всегда преобладает, образуя его пол. Женская сторона природы (но) в девять раз превосходит по силе мужскую (он), поэтому инстинкт самосохранения и страхи в человеке развиты гораздо сильнее его творческой устремлённости в будущее.

Журавль в небе и синица в руках находятся в вечном конфликте, поэтому отношения между мужчиной и женщиной простыми не бывают. Женщина возвращает мужчину «с небес на землю», и это может быть как хорошо, так и плохо. Когда плохо, мужчина теряет заложенные в нём высокие устремления и деградирует, а когда хорошо, то его потенциальная устремлённость в будущее реализуется на практике, воплощаясь в прошлом (в том, что нас сейчас окружает). Своё будущее женщина всегда связывает с мужчиной; благочестивая женщина идёт в него за своим мужем.

Надеемся, что читатель помнит наше объяснение реинкарнации духа на примере луча света, скользящего по картинам, висящим в тёмной комнате. Рассмотрим другую, более простую аналогию: человек, идёт из одной комнаты в другую. Это движение может рассматриваться как смерть (но) с позиции первой комнаты и как рождение (он) – с позиции второй. Когда человек оказывается в дверном проёме – это момент смерти, тождественный моменту рождения. Данный момент наступает, как все знают, когда мужчина и женщина соединяются в интимной близости.

Личность появляется на время в «комнате» определённого тела (а значит и общества), направляясь к выходу из неё, но обыкновенные люди, лишённые шабды, не придают значения этому движению, отождествляя человека с его «комнатой»: с нацией, религией, полом и прочими аспектами природы. Они не ведают того, что короткое время, отпущенное личности на жизненный цикл, предназначено для очищения сознания, а не просто для обустройства в «комнате».

Очищенное от природных зависимостей сознание [нн’] означает, что мужская и женская составляющие природы в человеке уравновешиваются и он перестаёт зависеть от прошлого и будущего. Таково чистое сознание мудреца, брахмана. Брахман счастлив своим служением, а мечты его (цели) достигаются естественным образом.

В начале временного цикла (он, но) общества сильна мужская природа, поэтому на этом этапе люди живут самодостаточными общинами. В таких общинах женщины спокойны, защищены; они сохраняют и гармонизируют то, что создают мужчины. В конце временного цикла, когда обществом правят асуры, женская природа становится доминирующей, неудовлетворённой, а мужская фактически вырождается.

Асуры независимы от материи, но весьма изощрены в наслаждении ею. Поскольку обычные люди на бессознательном уровне копируют своих лидеров, то всё общество заражается гедонизмом. Но если для сознания асуров это практически безвредно, то сознание мирян, и без того зависимое, полностью подавляется доступностью неумеренных чувственных наслаждений. Особенно сильно зависимость от комфорта и удовольствий сказывается на мужчинах, делая их безидейными. Именно этим объясняется социальный инфантилизм общества потребления.

Большинство современных мужчин не способны обеспечить даже базовые потребности семьи, скажем, построить дом. Они стали в значительной степени зависимыми от инфраструктуры, то есть обрели женский менталитет. Подсознание человека воспринимает мужчиной (мужем) того, кто создает инфраструктуру, жизнеобеспечение, поэтому в урбанизированном обществе мужская функция в значительной степени передаётся властителям.

Девятое утверждение

Теперь, когда мы разобрались с четырьмя парами тезисов, а также другими парами понятий, иллюстрирующими фундаментальные категории, пришло время сформулировать Девятое утверждение. Оно не является тезисом, поскольку относится к каждой паре тезисов, являясь их синтезом.

Девятое утверждение:

Тезис утверждает причину, антитезис – следствие. Однако поскольку следствие противоположно причине, отрицает её, имеется изначальная Причина, которая обладает свойствами как причины, так и следствия.

Рассмотренные ранее утверждения содержали определения категорий Абсолюта (шабды и пратьякши), но данное утверждение является определением самого Абсолюта. Абсолют обладает всеми свойствами своих категорий, однако в Нём они нераздельны. Для Него нет разницы между духом и материей: они для Него – как правая и левая рука. Поэтому свойства Абсолюта не присутствуют в категориях в полной мере.

Поскольку Абсолют – это единство шабды и пратьякши, то Он является Пратьякшей, Природой (ведь единство – это определение пратьякши). Но поскольку Он отличен как от шабды, так и от пратьякши, то Он есть Сверхсознание (так как различимость – это свойство сознания). Можно сказать в первом приближении, что Он есть Сознающая Материя.

Наше сознание является непосредственной причиной тела, поскольку без него тело не рождается, не растёт и не действует. Однако так как тело обуславливает сознание, глушит его, то оно не относится к той же категории, что и сознание. Тело – это отрицание сознания, его противоположность. Тело (внешняя форма) и сознание являются категориями Сверхсознания – изначальной Причины и сознания, и тела, в котором оно воплощается.

Поскольку бессознательное является отрицанием сознания и категорией Сверхсознания, оно подчиняется нам ровно настолько, насколько мы связаны с Ним. Вся власть исходит от Сверхсознания, Мужского аспекта Абсолюта. То же самое применимо и к другим парам понятий. Женское начало – это отрицание мужского, поэтому женщина доверяет мужчине ровно настолько, насколько он в её подсознании представляет Бога. Истинный учитель доволен учеником и благословляет его в том случае, если чувствует, что тот сознательно и творчески относится к своим обязанностям, если ученик стремится к Божественности.

Мы будем писать свойства Абсолюта с большой буквы, чтобы отличать их от свойств Его категорий. Например, я рождаюсь, а Он Рождается. В чем разница? Я, дух, рождаюсь в теле, которое отличается от меня и ограничивает меня (из‐за моего отождествления с ним). Он же Рождается в теле, которое есть Он сам.

Он полностью свободен, поскольку в мире нет чего‐то такого, что отличалось бы от Него. Внешне Его тело может состоять, как и тело человека, из пяти материальных элементов, но поскольку эти элементы не отличаются от Него, то Тело Бога нематериально. Его Рождение в материальном мире, называемое на санскрите Аватара, — редкое событие глобального масштаба, меняющее направление развития любой цивилизации.

У меня есть имя, но у Него есть Имя. Моё имя и всё то, что обо мне думают люди, отличается от меня. Это всё — только внешние социальные обозначения, пратьякша. Представления же о Нём неотличны от Него, ибо в Абсолюте нет разницы между внешним и внутренним, между формой и содержанием. Для того, кто считает, что Он не существует, Он будет Несуществовать. Тот же, кто обращается к Нему «О, Всемогущий!», будет иметь защиту. Его Имя не является просто внешним обозначением. Любое авторитетное Имя Бога – выражает духовное знание о Нём (шабду), а потому неотлично от Него. Он всегда отвечает соответственно тому, каким Именем к нему обращаются.

Я могу быть только одним, Он же является Одним. Это значит, что Он может распространять себя бесчисленным Множеством уникальных Форм, которые также будут Им. На уровне категорий разделение предмета на множество частей означает его разрушение, ведь множественность – это отрицание единичности. В Абсолюте же Множественность – продолжение Единичности. Говорится, что Он присутствует в сердце каждого как Сверхсознание, истинный наш Друг. Также Он предстаёт на алтаре в виде Изображений, хотя они и кажутся материальными непосвящённым людям.

В отличие от обычного сознания – смысловой формы, или кванта духовного света [нн’], не воспринимаемого органами чувств, Сверхсознание – это также и внешняя Форма. Изображение Сверхсознания может быть плоским (в виде иконы) или трёхмерным (в виде изваяния, божества). Кроме того, Его образ может быть воспроизведён в тонкой материи ума (в медитации). Вариант не имеет значения. Главное – это должна быть Форма Абсолюта – то, что наполняет нашу душу.

Материя не отличается от Абсолюта и является Его частью (категорией), поэтому Изображение, созданное из материальных элементов, вполне может быть Им. Однако, поскольку Абсолют отличается от материи, будет глупо принимать материальную статую или рисунок за Его проявление. Чтобы отличить Форму Абсолюта от обычной материальной формы, требуется шабда, а не пратьякша.

Существует авторитетная процедура установления Божества. Во‐первых, ваяться такая Форма должна с преданностью (бхакти) и на основе знаний, данных в подлинных источниках. Во‐вторых, устанавливать эту Форму должен истинный духовный учитель, в смиренной молитве прося Всевышнего Господа позволить людям лицезреть Его. После этого ученики должны почитать Изображение Создателя осмысленно (в следствие чего проявляются духовные чувства).

Если указанные условия соблюдены, то тогда медитация и служение Божеству не является идолопоклонством. Изображение Создателя – это проявление Его милости к нам, людям, могущим воспринимать только материю. Это духовная пратьякша, пробуждающая скрытую в нас энергию духа. Посольство духовного мира в мире материальном.

Ведийская логика приводит нас к заключению, что Абсолют обладает определёнными атрибутами (пратьякшей): Именами и внешними Формами. Но относиться к ним следует как к откровению: в отличие от материальной, духовная пратьякша является не отрицанием, но высшим выражением шабды.

Для восприятия Творца в Изображении и Звуке помимо глаз и ушей требуется ещё и осознанная преданность, бхакти. Если человек почитает изображение, не имеющее для него священного духовного смысла, то он почитает идола. Идол материален, и поклонение ему ведёт к духовной деградации. В эпоху Кали люди в основном поклоняются формам материи, идолам. Поэтому в некоторых религиях, в частности, в исламе, накладывается запрет на изображение Бога. Правда, полностью запретить это – значит деперсонифицировать Бога, лишить его всякого проявления, что оскорбительно. Поэтому в исламе всё же есть Изображение Бога в звуке – это Имя его (Аллах). Правда, для верующих, живущих на периферии религиозного чувства обращение «Аллах» будет таким же безликим внешним обозначением, как слово «Бог».

Если верующий человек почитает Изображение Бога или его Имя не осмысленно, то это также приносит благо, но в той степени, в которой данная традиция чиста и заряжена святостью. Поскольку любая традиция относится к категории пратьякши, как и принятые в ней имена и образы (атрибуты данной традиции), то если традиция одухотворена присутствием в ней святых – носителей шабды, тогда будет и духовное влияние на любую личность от соприкосновения с её атрибутами даже через бессознательный ритуал. Однако эффект от такого поклонения будет временным, очистительным. Выходя из Храма, верующий снова загрязняет своё сердце неодухотворенной материей. Устойчивый же духовный прогресс достигается не просто бессознательной религиозностью, но осознанной духовной практикой, бхакти‐йогой.

Ещё один момент. Перед нами лежит книга. Мы смотрим на неё, значит она является пратьякшей. Мы читаем её, нашему уму это интересно, а разум воспринимает какие‐то идеи, поэтому она – пратьякша, часть бессознательной природы. Но где же шабда? Если книга – священное писание, то предполагается, что там в знаковой форме пратьякши записано откровение Абсолюта. Когда я читаю обычную книгу, то она для меня объект, а я себя веду как субъект, то есть я оцениваю её: она мне нравится или нет. Но когда я читаю священное писание, то должен быть скорее объектом по отношению к писанию, а само писание (то есть говорящий с нами через него Творец мира) – субъектом.

Это значит, что мы должны не оценивать источник абсолютного знания, а быть открытыми к тому, чтобы он изменил нас. Если же человек относится к источнику не как дух, а как субъективный ум и разум, то, даже если он большой учёный, результатом будет бессознательная рефлексия несовершенного человеческого разума, тень знания. Откровение не коснется духа.

Так же и Изображение Бога является субъектом. Мы не можем смотреть на Него субъективно, просто своим внешним зрением через призму оценивающего, ограниченного ума: так мы не увидим ничего, кроме материи.

Ранее мы говорили о том, что свет неоднороден, содержит в себе некую тень. Неоднородность энергии смысловая: энергия всегда несет в себе замысел, кем-то направленный поток. Иными словами, у энергии есть Источник, Творец антиэнтропии. Существуют два типа энергии. Один есть вечное удаление от Источника, прадхана [оо’]. А другой тип энергии, сознание [нн’], – это вечное движение к её Источнику. Источником энергии является Сверхсознание, Творец мироздания.

Хотя свет – непосредственная причина тени, изначальной Причиной как света, так и тени всё же является Солнце. Когда облака скрывают Солнце, его свет становится рассеянным. Такой свет не обладает энергией (направленностью, градиентом), чтобы создать тень, поскольку сам является тенью, а тень, как мы помним, не порождает тень.

Согласно Ведийским источникам, солнечная энергия создаётся Сурья Нарайаной, Божеством Солнца. Сурья Нарайана – это одна из Форм Вишну. Свет (энергия) не характеризуется внешней, видимой тенью (светотенью), хотя и порождает ее, порождает мир противоположностей. И это порождение является отрицанием света. Однако Источник света является именно Светотенью (каждый может видеть золотой солнечный диск и тёмные пятна на нём).

Но хотя Источник энергии и видим, то есть является внешней Тенью, эта Тень принципиально отлична от той, которую мы знаем. Солнечные пятна не только не мешают Солнцу светить, напротив, их рост означает увеличение активности солнечного диска. Благодаря тому, что Абсолют – это Светотень (то есть имеет два полюса: Светлый и Тёмный) в мире существует энергия – направленное действие.

Без Источника энергии сама энергия – ничто. Согласно ведийскому трактату «Иша Упанишада», Творец способен за мгновение организовать энергию неограниченного действия, может понизить энтропию в любой точки пространства и времени. Мы подобны Ему в том смысле, что также обладаем сознанием. Однако Его Сверхсознание выше как энергии [нн’, оо’], так и времени (он, но), включает их в себя.

В «Шримад Бхагаватам» рассказывается предание о том, как пять тысяч лет назад Творец мира приходил на Землю. Однажды он в Образе мальчика‐пастушка, играя со своими друзьями, поднял огромный холм. Причём Он сделал это не так, как делают йоги, развивающие в себе сверхчеловеческие способности. Он просто захотел его поднять – и холм оторвался от поверхности земли. Человеку, чтобы сотворить простенькое «чудо», требуется многолетняя суровая тренировка. Богу же тренировка не нужна: энергия является марионеткой в Его руках.

Материализм, монизм и другие учения, основанные на пратьякше, утверждают, что первопричиной мира является энергия, и не важно при этом, как они называют её: «материей», «единым вездесущим брахманом» или как‐то ещё. В этих учениях отсутствует понятие «Источник энергии». Точнее, ему придаётся условное значение: Источник рассматривается просто как место выхода субстанциональной энергии.

Проблема, как мы отмечали выше, заключается в следующем: без Источника света то, что мы считаем им, — всего лишь тень. Светлое, но не свет. Абсолютизированное единство. Для мониста Бог – это человек, достигший совершенства йоги, растворивший своё «я» со всем сущим, в брахмане или нирване (обозначения здесь не важны). Монист не ведает того, что подлинный брахман, то есть дух – это различимость: человек не может стать Богом в результате йогической тренировки, а Бог никогда не становится человеком, даже когда нисходит в материальный мир и становится видимым как Персона, «человек из мира».

Как мы знаем, согласно Библии человек создан по Образу Бога. Образ – это внешняя форма, тело. Тело человека формально напоминает духовное Тело Бога, поэтому, когда на землю нисходят Аватары Господа в своём изначальном вечном Образе, то апологеты пратьякши просто не могут не принять Их за людей (пусть и достигших, как они думают, совершенства йоги). Они не могут понять, каким образом Тело Аватара, по видимости такое ограниченное («материальное»), может быть Источником безграничной энергии, порождающей мироздание. Впрочем, большинство учителей человечества действительно являются продвинутыми йогами, не Аватарами Создателя.

Хотя свет сознания безграничен и является непосредственной причиной тени (ограниченной материи), у него самого имеется изначальная Причина – Тень (Светотень Абсолюта). Это знание Вед сокровенно и недоступно для монистов. Тень – это Персональная и Ограниченная, то есть воспринимаемая чувствами, Божественность, а безграничная энергия [oo’, нн’] является «аурой» Абсолюта.

Монистическая доктрина препятствует развитию бхакти в человеке, представляя собой вирус атеизма, маскирующийся в разуме под прему, то есть подменяющий блаженное личностное единение с Богом в любви на мистическое слияние с ним в безликое единое. В Кали‐югу трудно найти духовного наставника, чей разум был бы свободен от этой инфекции.

Рассеянный облаками солнечный свет не позволяет видеть Солнце и не несёт его энергию (не греет). Подобно этому, порабощённое материей сознание не знает Бога как Личность и не чувствует Его любви. Но если повезёт, то сквозь тучи проглянет прямой солнечный луч. Оказавшись в нём, мы увидим Солнце, почувствуем его живительное тепло, а природа, окружающая нас, заиграет яркими красками.

Истинный садху является лучом Вишну: благодаря ему мы можем воочию, Персонально воспринимать Бога. Присутствие таких садху в тёмном царстве материального мира – это забота Вишну о нас. Мы, собственно говоря, живём во тьме. И есть крылатое выражение: «Между Богом и человеком не должно быть посредников». В буквальном понимании оно означает: «Нужно иметь дело с Солнцем, но не с его лучами!».

При определении понятий духовного знания мы приходим к пониманию, что сознание безгранично, а Сверхсознание (Вишну) — Безгранично. Чтобы дать наглядный образ различия между этими определениями, приведем простую иллюстрацию.

По вертикальной оси показана степень влияния сознания, а по горизонтальной — сфера его влияния. Вертикальными линиями обозначаются сферы нашего влияния (собственное тело, семья, общество) и его границы: то есть справа от линии заканчивается наше тело, или заканчивается наша биологическая семья и т.д. Линии желтого цвета показывают уровень влияния нашего сознания. То, что находится под желтой линией – это сфера влияния нашего сознания. Видно, что с удалением от сердечного центра, где находится дух (движемся от начала оси координат вправо по горизонтальной оси), степень влияния нашего сознания ослабевает, но желтая линия никогда не пересекает горизонтальную ось, то есть у нашего сознания нет границы. В этом смысле оно и безгранично.

Это значит, что любой человек может оказывать влияние не только на свое тело или близких, но и на всю вселенную. Иногда даже небольшое осознанное влияние может многое изменить в мире. Голубым цветом выше желтой линии показываются области нашего воплощения (психического, телесного или социального), находящиеся в сфере бессознательного. То есть, наше сознание (влияющее на всю область под желтой линией) доступа туда не имеет. В случае тела это области 1+2, для семьи 3+4, для общества 5+6. Даже очень продвинутое сознание (желтая линия выше), скажем какого-то бога (ангела) или святого, все равно не имеет полного доступа к своему воплощению (для тела такой личности область бессознательно обозначена цифрой 1, для семьи или общины это 3, а для общества, за которое такой продвинутый дух несет ответственность область вне доступа обозначена цифрой 5)

Наверху находится горизонтальная красная линия, иллюстрирующая Сверхсознание Вишну. Поскольку Его влияние не зависит от пространства (расстояние от этой линии до горизонтальной оси не меняется), то Вишну присутствует одинаково не только в нашем сердечном центре, но и в любом другом месте. В этом смысле мы и говорим о Безграничном (в отличии от нашей безграничности), о всепроникающем Сверхсознании. На иллюстрации видно, что для Него не существует невежества (зон бессознательного), поэтому Сознание Вишну полностью проникает в любую сферу нашего влияния. Когда же Вишну воплощается, то его Тело и Он сам — суть одно, то есть в его Теле нет «слепых зон» бессознательного.

В своем сердечном центре мы находимся рядом с Богом (линии нашего сознания и Сверхсознания в нулевой точке графика совпадают), и если мы вступаем с Ним в близкое общение, то дух наш обретает силу и линия нашего сознания приближается к линии Вишну, что уполномочивает нас на реальные свершения в сфере нашего влияния. Монисты же считают, что в результате интенсивной духовной практики наше сознание может полностью слиться со Сверхсознанием. Но это не более чем демоническая духовная концепция, посредством которой асуры стремятся присвоить себе все сущее.

Личностные Атрибуты Абсолютной истины

Обычно Бога знают как Творца, мужское начало. Веды сообщают нам различные Его Имена: Вишну (Вездесущий), Кришна (Всепривлекательный), Нарайана (Лучший из всех существ), Рама (Всерадующий) и другие. Но Абсолют не только Мужчина (Бог), но также и Женщина, Природа. Женская сторона Абсолютной Истины известна под такими Именами, как Лакшми, Рада[1], Хара, Гаури. Она – ипостась Истины, вдохновляющая на творение. Хотя Женская ипостась Абсолюта зависит Мужской, без Нее нет творения. Имя «Лакшми» означает «Богиня Удачи». Каждый мужчина хочет, чтобы его женщина была похожа на Лакшми, а каждая женщина мечтает о мужчине, подобном Нарайане.

Когда мы произносим Имя Бога (скажем, Нарайана), то обращаемся к духовной пратьякше, то есть к ведению Лакшми. Знающие эту истину медитируют на Лакшми-Нарайану или на Рада‐Кришну (в зависимости от традиции). Имя Бога можно воспринять только по милости Его Природы.

С этого места книги мы будем чаще, чем раньше, обращаться к Богу как к Персоне, по Имени. В этом случае шабда раскрывается для нашего чувственного восприятия, приобретая высший статус духовной пратьякши. В основном автор будет персонально обращаться к Абсолютной Истине по имени Рада и Кришна, в соответствии с вайшнавской традицией, с которой чувствует родство. Источником всей красоты, чистоты и любви, как в духовном, так и в материальном мирах, являются отношения Рады и Кришны.

Мы очень надеемся на то, что при появлении «на сцене» духовной пратьякши универсальный смысл изучаемых духовных понятий не будет «утоплен» материальной пратьякшей читателя. Разумный человек всегда воспримет Форму, которая воплощает собой важнейший Смысл и никогда не спутает её с обычными материальными формами, которые являются порождениями историко-культурных процессов народов мира (в данном случае, народностей Индии).

Иногда люди задают вопрос, который кажется им гениальным: «Сможет ли Кришна создать камень, который Сам же не сможет поднять?» Таким образом они надеются поставить Его в затруднительное положение: если Творец не сможет создать такой камень, то это будет означать, что он не Всезнающ. Если же Он сможет это сделать, то тогда окажется, что Он опять – таки не Всезнающ (раз не знает, как поднять).

Данный вопрос свидетельствует о том, что люди имеют статичное, неполное представление о Боге. Всевышний — Абсолют, и это значит, что Он не просто Безграничен, но ещё и безгранично расширяется! Происходит это благодаря Его Женской ипостаси: Рада, чтобы вдохновить Кришну, создаёт для Него неподъёмный «камешек». Кришна в первый момент пребывает в растерянности, но затем Его творческий потенциал возрастает, и Он поднимает камень, чем приводит в восторг Раду.

Если бы в Абсолюте не было любовного противоречия, Игр Мужского и Женского Начал, в Нём не было бы Блаженства. Статичное представление о Боге только как о Всезнающем страдает неполнотой, на что и указывает противоречие в вопросе «про камень».

Счастье – это динамика безграничного. Ранее мы выяснили, что сознание безгранично и в нём заложен потенциал экспоненциальной динамики. В связи с этим возник вопрос: как дух наш может реализовать этот свой потенциал? Неудовлетворённые обыденной синусоидой материального бытия, люди предпринимают подчас странные или даже дикие попытки решить эту проблему посредством материального тела и ума. Некоторые бросаются в пропасть, привязав к ногам верёвку, другие пытаются получить экстремальные ощущения от сексуальных извращений, наркотиков, или предаваясь азарту на финансовых рынках. Подобные отчаянные попытки ощутить экспоненту блаженства, как известно, приводят в итоге к неизбежному краху. Экспонента жизни достигается только теми, кто участвует (служит) в Играх Абсолюта.

Науке хорошо известны условия, при которых происходит экспоненциальный рост. Это условия резонанса, положительной обратной связи: когда передающее и принимающее устройства связаны между собой и работают в унисон, то происходит взаимное усиление. Изначальным Источником этого принципа являются Рада и Кришна. Они идеально подходят друг другу, будучи Абсолютным Динамичным Целым. Кришна — «передающее устройство», а Рада – Его воспринимающая и вдохновляющая половина.

На уровне категорий женское начало является отрицанием мужского, но в Абсолюте Рада – как отрицание, так и продолжение Кришны. В Абсолюте Тёмное и Светлое начала нераздельно Едины и вместе с тем Различны. На санскрите Имя Кришна значит «Тёмный», а также «Всепривлекающий». А другое Имя Рады — Гаури, что значит «Светлая, Золотистая».

Как мы помним при изучении категорий, мужская сторона природы — темная, а женская природа – светлая, отдающая себя и теплая. Прообраз этого мы и видим в Источнике мира (Кришна Темный, Рада – Светлая). Вместе с тем, мы также помним, что, по сути вещей (в шабде), именно мужской принцип — это свет, энергия творения, а женский – тень, - поглощающее энергию, дефицитное начало. Мы постоянно имеем дело с логикой, согласно которой пратьякша, видимость, противоположна шабде.

Согласно ведийским источникам знания, у Кришны тёмное тело, но при этом глаза оттенка утренней зари и любимое Им золотистое одеяние. Согласно ведийской культуре, по глазам и вкусам личности можно судить о состоянии души. Таким образом, Его суть – Светлая. Рада же, наоборот, девушка с золотистым сияющим цветом кожи, но Её прекрасные глаза и одеяние обычно изображаются тёмными. Почему? Потому что по сути своей Она Тёмная.

Получается, что Кришна Тёмный, а Рада Светлая на уровне духовной пратьякши (эмоционального восприятия Абсолюта, духовной любви), а шабда, внутренняя суть Бога и Природы, отрицается на уровне Абсолюта как второстепенная.

Светлая сторона Абсолюта – это активное, творческое начало мира, а Тёмная сторона является зависимым, созерцательным и побуждающим началом. Хотя, по сути, творит Кришна, а Рада во всём зависит от Него, внешне всё выглядит наоборот.

Чувственное восприятие реальности мы называем пратьякшей. Существуют два типа абсолютизированной пратьякши. И между ними — пропасть. Рассмотрим вначале первый тип. Внешне, без духовного знания, кажется, будто все действия и творения совершаются природой, а Бог либо бездеятелен, либо Его нет вообще. Поэтому для обычных людей природа светлая, а Бог – тёмный, им неизвестный.

Отделённая от Бога (доминирующая) природа побуждает каждого отождествлять себя с ней и находиться в состоянии бессознательной взаимозависимости с окружающими, а значит внешне активно действовать. Деятельность в состоянии такой привязанности приносит страдания, побуждающие многих людей принять прибежище у религии или иного социального авторитета, из страха перед будущим. Большинство прихожан во всех религиях составляют женщины (но).

Религиозно-идейные лидеры полагают, что природа темна (иллюзорна), и стремятся к свету за её пределами. Но хотя они оперируют к идее «духа» и рассуждают на философские темы, в действительности они всё ещё отождествляют себя с материей, так как их интуитивно-логическое понимание все ещё определяет дух через отрицание природы. Такие лидеры обычно мужчины, а мужская сторона природы (он) всегда имеет тенденцию отрицания женской, доминирующей природы, имеет стремление освободиться от нее под предлогом ее иллюзорности.

«Человек слаб, но Бог всесилен, Он спасёт нас», — в этом их ожидание, зависимая вера. Им известно о Боге только то, что Он – безликий духовный свет за пределами тьмы, поэтому пратьякша любой мирской религии связана не столько с Богом, сколько с человеком, который принёс им этот свет (с Пророком). По сути дела, именно основатель их религии является для них Персональным, воплощенным Богом. Религия несет идею спасения (бегства из материи), однако, поскольку такое мироощущение основано на отрицании природы, грядет новое рождение в материальном мире, в райском либо адском мирах (в зависимости от того, было ли стремление к спасению бескорыстным или же насильственным).

Благодаря чистой шабде, полученной по парампаре, от садху, некоторые из религиозных людей постигают в себе свою сущность как духовный свет [нн’], брахман. То есть не так, что мы постигаем свет как отрицание тьмы, а мы и есть свет. Как говорил Христос, «Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный». Свет такого реализованного знания позволяет отличать своё истинное «я» (дух) от материальной природы тела и ума (отделённой от Бога), а эту природу, в свою очередь, от духовной Природы (воплощающей Бога и жителей Духовного мира).

Имеется, конечно, множество видов монистов, рассуждающих о том, что «мы все суть духовный свет, брахман», но, поскольку они не отличают духовную Природу от природы материальной, для них есть только одна природа, материя. Дух же определяется ими как противоположность материи, а значит тоже как материя. Распространенная в этом мире монистическая «духовность», по сути, тот же самый материализм, только его выгод получатели несколько более утонченные.

Чистая шабда – это бхакти, преданность духовной Природе Господа. Преданный Создателю осознанно служит его Образу, Имени, Миру и другим аспектам Его Природы (духовный свет нашего духа нн’, стремится к своему Источнику, высшей Тени). На этом уровне ещё нет сильного духовного чувства к Богу, поскольку преданный самодостаточен, лучезарен.

Преданного Господа вдохновляет на служение Ему осознание красоты и величия Его Природы. Также такого человека привлекают указывающие на Безграничную и Лучезарную сущность Создателя мира такие его Имена, как Вишну и Нарайана. Лучезарность Нарайаны означает его независимость от своей Природы, Лакшми. То есть пратьякша на духовном уровне занимает относительное положение.

Преданные Лакшми - Нарайаны отправляются в обители духовного мира, называемые на санскрите Вайкунтхи, обретая там вечное сияющее духовное тело. Духовное тело – это продолжение и воплощение сознания, его инструмент служения. Такое тело не отрицает дух. Слово «Вайкунтха» означает «Мир за пределами отрицаний материального мира».

Теперь рассмотрим второй тип абсолютизированной пратьякши, о которой речь шла выше. Это Абсолютная Пратьякша, или Сам Абсолют. Абсолют – это доминирующая духовная Природа, Рада‐Кришна. В мире, где царствует духовная Природа, олицетворяемая Радой, имя «Кришна», Тёмный, указывает на то, что Бог тоже не сознаётся как Бог, подобно первому типу абсолютизированной пратьякши, действующей в известном нам сейчас мире, где доминирует природа, отделенная от Бога (материальная) и потому скрывающая от нас Его.

Преданный, живущий в мире Абсолюта (вайшнавы называют его «Голокой», что значит «Мир всепоглощающих духовных чувств») не сознает себя брахманом, так как отождествляет и себя, и Господа с духовной Природой, и потому находится с Кришной во взаимозависимых отношениях как с со своим другом, ребёнком или возлюбленным, в зависимости от концентрации духовных эмоций. Его персональные отношения с Богом называются премой, чувственной любовью к Нему.

В мире Вайкунтхи преданный Нарайаны и Сам Нарайана служат осознанно, как мужской принцип, поскольку они лучезарны. Но на Голоке деятельность происходит в сфере женского принципа. Женщина не служит осознанно, она хлопочет, руководствуется своими привязанностями, отождествлениями.

Например, преданные Кришны, как и преданные Нарайаны, приготовленную ими пищу предлагают сначала Богу, но преданный Нарайаны делает это осознанно – как слуга Господину, Которому все принадлежит, а преданный Кришны – потому что духовное чувство говорит ему: «Кришна хочет кушать, Он голодный». Причём, происходит это служение зачастую в настроении Его господина (например, матери, которая решает за ребенка что ему нужно). Разумеется, описанные здесь отношения не имеют ничего общего с нашим уровнем духовной реализации, поэтому они должны быть для нас скорее высшим субъектом поклонения, чем собственной субъектностью (стремлением имитировать нечто подобное).

Такова трансцендентная чувственная любовь. Согласно этикету вайшнавов, в материальном мире, даже если вайшнав обрёл редчайшее сокровище премы, он старается скрыть её внешние признаки, поскольку это сбивает с толку религиозных людей, которые не обрели ещё фундамент духовной жизни - осознанное служение Богу, бхакти.

Преданные Кришны, находящиеся на уровне духовной чувственной любви, «забывают» о Его могуществе, потому что осознание этого могущества создаёт дистанцию, являясь помехой для безусловной премы. Разумеется, это не значит, что в духовной любви вообще нет духовного знания о том, кто таков Бог, и что мы различны: Он бесконечно велик, а мы бесконечно малы. Без духовного знания это был бы первый тип абсолютизированной пратьякши, который мы ранее рассматривали. Просто знание о том, что Кришна – Бог, второстепенно для тех, кто любит Его всепоглощающей Любовью.

Духовное знание Голоки подобно лучам солнца, едва пробивающимся через плотную крону деревьев в лесу. Такой свет расцвечивает лес, не лишая его главных достояний – прохлады, тени, ароматов. Таким образом, духовная Природа Абсолюта – это тоже своего рода царство иллюзии, абсолютизированной пратьякши, однако эта иллюзия – высший аспект реальности, шабды, подобно тому, как прохладная тень является главным достоянием жаркого солнечного дня.

Что касается реальности Вайкунтхи, то сама по себе она не очень‐то блаженна: тень там не преобладает, поэтому не создаёт духовную прохладу. Поскольку главное свойство духа — ананда, счастье, он не может быть равнодушен к чарам пратьякши. Вопрос только в том, в какой именно природе, материальной или духовной, он решит в итоге воплотиться…

Сказанное здесь позволяет понять, что дух может воплотиться в материи только придя из области Вайкунтхи. Чары материальной пратьякши способны покрыть духовное знание, но они бессильны перед чарами духовной пратьякши, которыми пронизана та часть Духовного мира, которую мы называем Голокой.

Достичь мира Вайкунтхи возможно благодаря личной духовной практике бхакти-йоги, но мир Голоки обретается, помимо личных духовных усилий в служении, благодаря близким духовным отношениям с преданными Господа, любящими Его. Это связано с социальным характером пратьякши, и в этом специфика према-бхакти-йоги. В сокровенных разделах Вед Кришна говорит: «Персонально Я присутствую лишь там, где мои преданные поверяют друг другу сокровенные мысли обо Мне и вместе воспевают Имя Моё, испытывая в этом общении духовное блаженство».

Мир Голоки является сокровенной частью Духовного мира. Голока достигается лишь по зову Рады, ибо это – Её царство. Если есть Её благословение, то тогда между преданными Кришны уже здесь, в материальном мире, возникают узы духовной дружбы и любви. Эти узы одухотворяют разум преданных, превращая его в божественную интуицию, с помощью которой они безошибочно видят узкую тропу, ведущую в мир Голоки[2].

На Вайкунтхе царит счастье, а на Голоке – блаженство. Счастье – состояние чистого, лучезарного сознания, а блаженство – эмоциональное состояние духовного бессознательного. Даже в этом мире человек счастлив, когда занят творческим служением, когда у него есть осознанное дело в жизни, но блаженство он испытывает временами — находясь в компании друзей или когда влюбляется. Блаженство – воображаемое, предвкушаемое счастье, когда наше бессознательное дорисовывает абсолютное единение душ, которого в реальности не бывает.

Блаженство премы дефицитно, поэтому эмоционально гораздо сильнее самого счастья духовного изобилия, ананды. Именно в этом кроется причина нашего падения с Духовного мира (Вайкунтхи) в материальный мир: мы пришли сюда в поисках блаженства. В материальном мире, однако, блаженство подобно капле воды в пустыне, ведь Родина его – Голока. На Голоке воображаемое – не мираж, оно истинно. Точный санскритский термин для духовного блаженства – премананда.

Испытав крупицу блаженства в этом мире, мы не желаем уже возвращаться в духовный мир Вайкунтхи, несмотря на опыт страданий, причиняемых здесь любовной близостью. Но, испив чашу страданий в полной мере, человек все же обращается к религии и с помощью её моральных регулирующих принципов (заповедей) на время отстраняется от похоти. Это безусловное и добровольное ограничение чувств из-за страха перед страданием совершенно необходимо для того, чтобы прийти в себя и начать цивилизованную (то есть религиозную) жизнь.

С помощью же знания, которое даёт бхакти-йога, человек может сознательно, творчески включиться в служение, что позволит ему благодаря духовному счастью в итоге отстраниться не только от греха, но и от самого желания искать счастье в чувственных утехах. Однако даже духовное счастье не устраняет потенциальную возможность возвращения похоти, поскольку блаженство сильнее счастья. Эту проблему не может решить в корне даже бхакти‐йога, не говоря уже об обычной религии.

Но если по милости Богини мира Рады душе доведётся испытать лишь крупицу блаженства духовной чувственной любви к Кришне, премананды, то тогда чары материальной пратьякши потеряют свою власть над нами полностью и окончательно, а духовный дефицит нашего сердца приведёт нас на Голоку. Святое и блаженное чувство разлуки с Кришной, невозможности жить отдельно от Него, — вот к чему в итоге приводит практика высшей йоги, према‐ бхакти йоги.

Мы уже упоминали одну из Игр Кришны, в которой Он поднял холм[3]. В ведийских писаниях рассказывается история о том, как однажды, когда Кришна вспоминал эти события в кругу своих друзей, мальчиков‐пастушков, они стали смеяться над Ним: «Если бы твой отец Нанда Махараджа и мы, доблестные пастушки, не держали бы холм своими посохами, из твоего театрального представления ничего бы не вышло!» Кришна был смущен этим дружеским отпором. Там объясняется, что для Бога более привлекательна спонтанная любовь Его друзей, према, чем благоговейное отношение знающих брахманов-вайшнавов или, тем более, либо небескорыстное, либо из-за страха перед наказанием за грехи поклонение религиозных людей. Тем, кто не готов принять Бога как Личность, любящую и желающую испытывать любовь, невозможно это понять. Знание о могуществе Бога нужно нам, чтобы очистить свое сердце, но не Ему и не тем, кто живёт в Его мире любви.

Люди должны принимать религию, чтобы избавиться от дурной кармы и привнести немного света в свою жизнь. Те, кто уже религиозен, но хочет получить чистую шабду и служить Богу осознанно, как Персоне, должны встать на путь бхакти-йоги, медитируя на мантру ом намо нарайана или другую мантру, полученную от гуру, который предан Создателю как лучезарной Безграничной Личности. Тем же, кто уже являются преданными Господа, и желают принять дар высшей любви, помещают на алтарь своего сердца Раду и Кришну, и общаются с теми вайшнавами, которые хотят только одного: говорить об Их любви, и быть проводниками этой Любви.

Ранее речь у нас шла о том, что у Бога много Имён. Хотя все авторитетные Имена Господа духовны и даруют высшее благо, из вышесказанного читателю должно быть понятно, что имеются также и духовные различия между ними. Обращение к разным истинным Именам Бога приводит к одинаковому результату - освобождению, но при этом отношения с Богом развиваются различные.

Как уже говорилось, Всевышний Господь по сути своей Светлый, но внешне Он Тёмный, Кришна. То есть внутренне – Слуга, дающий и поддерживающий каждое существо, но внешне – Господин, принимающий служение и зависимый. Бог как Слуга важен для религиозных людей, Бог как Господин – для тех из них, кто идёт по пути преданности, бхакти. Ведь мы преданы не тому, кто служит нам, а тому, кому служим мы.

Божества Кришны обычно ваяют из чёрного камня или мрамора. Настоящий преданный видит не просто материальный цвет изваяния, он интуитивно чувствует духовный смысл этого и других атрибутов Изображения Бога. Глядя на прекрасный Тёмный образ Божества Кришны, преданный понимает: «Господь ждёт от меня служения». Это вдохновляет его, пробуждает дремлющую в нём творческую энергию духа. Ведь каждый хочет быть нужным, причем не кому-то, кто занимает место Бога в нашей жизни, а именно Ему. Эта потребность настолько всеобъемлющая в нашей душе, что мы готовы отдать свое сердце любому, кто может хоть как-то, пусть даже временно, принимать нашу любовь. Фактически, играя роль Господина, то есть позволяя служить Себе, Бог совершает наивысшее служение своим преданным, поскольку, служа Ему, они обретают истинную свободу и счастье.

Кришна, о котором сейчас идёт речь, в действительности является Господом Вишну, или Нарайаной. Зависимость Нарайаны от служения своего преданного относительная, ведь Он способен позаботиться о себе Cам, раз уж Он поддерживает всех остальных существ. На Вайкунтхе тень (ограниченное) не может скрыть свет (безграничное). Что касается Кришны Голоки, то Его зависимость от своего преданного – абсолютизированная, поэтому преданный служит, как мы отмечали ранее, не в сфере сознательного мужского принципа, а в сфере духовного женского принципа, в состоянии блаженного беспокойства за Него. Без любовной зависимости душа не может испытывать блаженства.

Материальными проекциями таких отношений, являются отношения родителя к своему ребенку (особенно маленькому), близких друзей, а также возлюбленных. Имя «Кришна» в настроении Голоки, пробуждает в преданном не просто бхакти, но према-бхакти, спонтанную любовь к Богу, лишенную почтительной дистанции, вызванной духовным знанием. Воспевать такое сокровенное Имя могут только те, кто уже обрёл связь с Голокой, благодаря душам, нисшедшим оттуда.

Код Абсолюта

Теперь давайте пойдём дальше в изучении Абсолюта. Определение Его, напомним, содержится в Девятом утверждении, согласно которому Абсолют суть Динамичное Полное Целое, обладающее всеми свойствами своих категорий: относительных о = (он, но) и абсолютных н = [нн’, оо’]. Как мы помним, на уровне категорий женский принцип (о) отрицает мужской (н), но в Абсолюте Хара, Рада является так же и продолжением Кришны, Неотличима от Него.

Приняв это во внимание (см. также объяснение к диаграмме ниже), мы получим порядок символов, представляющий синтез категорий, то есть духовную пратьякшу, Абсолют: {он, он; нн’, оо’}. Если вместо о и н поставить соответствующие Имена (Хара и Кришна), то мы увидим звуковой код Абсолюта, известный из Вед как махамантра: {Харе Кришна, Харе Кришна; Кришна Кришна, Харе Харе}. «Харе» — это имя Хара в звательном падеже санскрита. Все Имена в махамантре стоят в этом падеже, поскольку являются персональным зовом к Началам мироздания в Их Союзе, - Богу и Природе. Данная мантра играет ключевую роль в практике према‐бхакти йоги.

На диаграмме в её верхней части показана материальная природа (он, но). Видно, что она образует границу бытия (н), отрицает его: он – это движение к бытию, а но – движение от бытия. То есть, бытие не достигается, и мы имеем дело только с небытием (о), относительным бытием. В эмоциональном плане, как мы помним, эта природа сочетает бессознательное ожидание (он) и разочарование (но): сами личности (как сознание, н) в отношениях не участвуют.

Ниже изображена духовная природа, сочетающая не ожидание и разочарование, но встречу (он) и разлуку (но). Здесь бытийность не отрицается, но наоборот, экзальтируется небытием. Разлука на духовном уровне – тоже встреча с любимой Личностью, на более глубоком эмоциональном уровне. Поскольку аспекты (он) и (но) не отрицают друг друга, в махамантре они присутствуют как идентичные (он, он), что, в частности, облегчает её воспевание.

Начало махамантры (он, он) выражает Единение Божественной Четы, динамику их премы (встреч и разлук), а продолжение — (нн’, оо’) – уникальность их Личностей. Главное в Личности Создателя – служение Его Природе, Семье, поэтому (оо’) – это преданность Ей: «Харе, Харе!». Персонифицированная же Природа обладает глубочайшей привязанностью к Её Господу, поэтому символ (нн’) – означает Её зов: «Кришна, Кришна!».

«Харе Кришна, Харе Кришна» — это обращение к божественному союзу Создателя и его Природы, а «Кришна, Кришна!» и «Харе, Харе!» - зов, обращенный к самим Личностям, причем в Их динамичной сущности (как мы помним, в этом смысл символа нн’). В духовной йоге есть три онтологических сущности: сам Создатель, его Природа и практикующий (как Отец, Мать и Их дитя). Эти три сущности соединяются в мантре Ом (АУМ). Вибрация Ом — это нераскрытая форма махамантры, то есть Ом – это шабда, а махамантра – духовная пратьякша.

Махамантра содержится в ведийском трактате «Калисантарана Упанишад», где она приводится в таком виде[4](м. 2): Харе Кришна Харе Кришна / Кришна Кришна Харе Харе // Харе Рама Харе Рама / Рама Рама Харе Харе. Расширенный вариант махамантры состоит из двух одинаковых по Форме частей. В первой части имя «Кришна» — «Привлекательный», означает, что Он привлекает Раду своими качествами. В этом случае Хара — это воспринимающее, «покорное» Женское начало.

Во второй части Имя «Рама» — «Радующий», указывает на Того, кто очарован Радой, побеждён Ею. Здесь Хара – это «непокорное» Женское начало. Когда Женщина хочет побудить Мужчину сделать что‐то, Она может делать недовольный вид. Тогда Мужчина должен изобразить покорность и исполнить её желание, тем самым радуя Её. Успокоив гнев Женщины, Он затем снова становится Её Господином. Так происходят безгранично расширяющиеся Игры Абсолюта, которые являются для мироздания Источником энергии, любви и творения.

Если спуститься с Голоки, Родины любви и жизни, на землю и задаться вопросом о том, какое значение воспевание махамантры имеет для нас (то есть как данная сакральная реальность действует на земном уровне), то один из ответов будет таким. Хара – это Природа, сфера отношений, поэтому Харе Кришна означает, что мы посвящаем свои отношения и совместную деятельность Богу. Для нас, как для общества (например команды единомышленников, или семьи), Бог — это Кришна, то есть самый привлекательный, так как Он является скрепляющим Центром нашей природы. Без Него в центре, там будет стоять чье-то эго («Свято место пусто не бывает»), и наша общность скоро развалится. Так что Харе Кришна означает посвящение Богу нашего общества.

Харе Рама имеет другой смысл. Рама – это Бог, который принимает предложенную Ему природу как Свою, входит в нее, одухотворяет, оплодотворяя своим Духом. Когда это происходит, то члены команды или семьи начинают чувствовать необъяснимую атмосферу, чувствуют естественный благой поток во всех делах. Недостатки и эго каждого перестают быть проблемой. В современном мире данные эффекты обозначают абстрактным термином «синергия». Таким образом каждый, кто понимает махамантру, как она действует, может своим воспеванием принести великое благо той природе, частью которой себя считает (своей команде, семье, своему народу).

«Радуя Раду», мы обретаем Кришну. Когда же мы радуем Мать всех существ? Тогда, когда видим всех живых существ как духовную Семью Бога, и потому стремимся напомнить им о Нём и занять всех в совместном служении Всепривлекающей Личности.

Махамантра – это Звук Голоки, в котором воплощена Игра динамичного Абсолюта. Тот, кто искренне воспевает и слышит её, становится слугой и участником этой Игры. Хотя Рада и Кришна – предвечная Чета, их Облик цветёт неувядающей Юностью. Такое же свойство и у всех жителей Духовного мира, ведь как мы помним, в истинном Мире отсутствует тлен (но).

Хотя мудрецы, составившие Веды, представили Абсолютную Истину в форме махамантры издревле, широкое применение в духовной практике она получила чуть более пятьсот лет назад, когда Шри Чайтанья Махапрабху, великий реформатор индуизма, ввёл её в молитвенную практику вайшнавов. Напомним, что махамантра – это зов. Воспевать её следует с чувством разлуки, подобным чувству маленького ребёнка, потерявшего в толпе родителей.

Согласно ведийскому учению, в эпоху духовной деградации, Кали-югу, без особого акцента на милости Рады нет шансов обрести сокровище любви к Богу. Духовное могущество махамантры заключается именно в том, что она является молитвенным обращением ко Всевышнему Господу не прямо, но через Её заступничество. Отец может отвергнуть сына, который ведёт себя недостойно, но Мать никогда этого не сделает и всегда будет заступаться за него перед Мужем.

Нам, живущим в Кали‐ югу, не на что надеяться, кроме как на милосердие нашей духовной Матери. Несмотря на то, что мы не слышим Всевышнего Отца, Она (как природа), по‐прежнему кормит и терпит нас. Согласно близкой нам традиции вайшнавов, Шри Чайтанья, утвердивший практику воспевания махамантры, — это Аватар Кришны в Кали‐югу. Это значит, что в его Личности и учении ведийское откровение воплотилось в форме, привлекательной и практичной для людей нашей эпохи. Также его называют Гаурангой — Золотым воплощением, поскольку у него, в отличие от Кришны, золотистый Облик (как у Рады) и Её милосердная Природа.

Любое Имя Бога – это духовная пратьякша, но махамантра – это абсолютизированная пратьякша в динамике. Она одухотворяет подсознание, разум и сердце человека, даже будучи произнесённой или услышанной неосознанно. Это важно для нас, живущих в эпоху духовной деградации. Эффект практики зависит не только от воспевания самой мантры, но и от нашего отношения к всему тому, что связано с махамантрой, то есть от отношения к пратьякше в целом: семье, учителю, друзьям‐единомышленникам, своей родине и миру.

Мы должны находиться в отношениях, любить. Сердце не должно быть холодным. Махамантра обладает эгрегориальным и синергийным действием, то есть проявляет особую силу, когда её воспевают совместно. Такая практика называется санкиртаной, и она также была введена Шри Чайтаньей. Литературные источники тех времён свидетельствуют о том, что вся Индия была охвачена движением санкиртаны, массового совместного воспевания священных Имён Бога. Известно, что в этом движении участвовали представители самых разных сословий общества, не только брахманы.

Формальная принадлежность к традиции вайшнавов не является обязательным условием для воспевания махамантры. Любой, кто сознает данные здесь смыслы, может идти по этому пути. Тем не менее, если практикующий не находится в сердечных отношениях вайшнавами в парампаре Гауранги, махамантра может раскрыться только частично. Напомним, что Имя Бога является Субъектом, не объектом. Мы не можем услышать подлинное Имя только потому, что практикуем его воспевание (как говорят математики, это необходимое, но не достаточное условие). Однако, если мы ценим духовные отношения, то в нашем воспевании будет не только смысл, но и чувство. Единственное, что может привлечь Всепривлекающего – это любовь…

Гауранга был величайшим логиком, нанесшим удар кастовой системе Индии. Под его влиянием кастовые брахманы были вынуждены признать, что духовная любовь, бхакти, выше социальных разделений. Обычно считается, что для достижения духовного совершенства человеку следует уйти из мира, стать учёным - монахом, отшельником. Однако благодаря привлекательности и внешней простоте практики санкиртаны, в которой используется музыка, театр и другие виды искусств, даже миряне способны достигать духовного совершенства. Согласно Ведам, высшее совершенство достигается не отречением от материи, но, напротив, вовлечением всей бессознательной сферы (слуха, языка, движений тела, а также разума) в духовную деятельность, в служение.

В контакте с динамичной духовной пратьякшей начинается пробуждение нашего сознания от «спячки». Практика воспевания махамантры представляет собой своего рода поиск «резонансной частоты» отношений Бога с Природой. Приближаясь к этой «частоте», практикующий теряет оковы отождествления себя с материей, его дух вырывается на свободу, что ведёт к спонтанному и безграничному эмоциональному включению духовного бессознательного, которое мы описывали экспонентой.

Говоря более точно, и используя язык нашего математического представления, безграничные эмоции духовного тела и психики, премананда, напоминают резонансную кривую – синусоиду с экспоненциально растущей амплитудой (см. рисунок ниже). Духовная чувственная любовь – это безгранично углубляющееся блаженство встреч и разлук. В обычных материальных чувствах, в привязанностях и разочарованиях (утратах) нет этой блаженной глубины и динамики любви. Можем ли мы понять это сейчас, на материальном уровне? Вряд ли. Однако восприятие этих тем важно для интуитивной целевой настройки нашего духовного развития. Обретение премы является высшим предназначением жизни. Премананда – это совершенство йоги и начало жизни на Родине души, в духовном мире Голоки.

Пять первоэлементов мира

При обсуждении тезисов мы несколько раз ссылались на пять уникальных первоэлементов, образующих всё сущее. Сейчас мы выясним, о чём шла речь. В наших стандартных обозначениях н (единичности) и о (множественности) мы будем иметь следующий список первоэлементов:

оооо (земля), ооон (вода), онон (огонь), оннн (воздух), нннн (эфир)

Фундаментальные понятия, которые рассматривались до сих пор, а именно сознание и энергия [нн’, оо’], а также время (он, но), являются точечными, не имеющими пространственной протяжённости. Имеется в виду, что они образуют только один переход: например (он) – это переход множественности к единичности, притяжение.

В пяти же рассматриваемых сейчас первоэлементах имеется не одна, а три точки перехода: две крайние, образующие границы элемента, и центральная – его наполнение. Это означает, что данные элементы носят пространственный характер, образуя пять возможных свойств пространства.

Теперь рассмотрим сами элементы. Земля представляет собой неизменную множественность о, как на границах, так и внутри. Эта организация пространства является кристаллической структурой: она одновременно пустая и жесткая. Элемент земли образует свойство твердости в материи и отвечает за чувство запаха: твёрдые микрочастицы, раздражая рецепторы в носу, создают запах.

Далее – вода. Она неизменна внутри и на одной границе, но на другой границе изменчива и являет собой переход от множественности к единичности (он), притяжение. Это значит, что вода несжимаема, но меняет форму в одном направлении (течёт), а также обладает свойством смачивания, соединения частиц. Вода отвечает в мире за чувство вкуса. Если на языке нет слюны, то мы не чувствуем вкус.

Затем – огонь. Он представляет собой чистую изменчивость как на границах, так и внутри, чистую светотень. Огонь обеспечивает восприятие внешних форм и цветов (чувство зрения), а также процессы метаболизма в природе.

Элемент воздух имеет на левой границе переход от единичности к множественности (но), то есть он расталкивает как ветер, создаёт давление. Этот элемент толкает все предметы в мире и порождает тактильное чувство, осязание.

И наконец эфирный элемент, называемый в науке вакуумом. Как на границах, так и внутри, он неделим (совсем не имеет множественности, о). Этот элемент отвечает за распространение вибраций, информации. С ним связано чувство слуха.

Для того чтобы понять, почему элементов пять и почему у них именно такие свойства, читателю следует ещё раз посмотреть на их список и обратить свое внимание на то, что расположение символов в каждом элементе соединяет в себе расположение символов следующего элемента и предыдущего: оооо⏞, оо⏞он⏟, он⏟он⏞, он⏞нн⏟, нн⏟нн. Это значит, что данные пять элементов образуют симбиотическую пространственную иерархию.

Управление первоэлементами осуществляет Сверхсознание посредством сознания [нн’], энергии [оо’] и времени (он, но). Время представляет собой цикличность, состоящую из двух фаз: разреженной (он) и сжатой (но). То есть время как бы ускоряется в процессе цикла. Всё видимое как на микро-, так и на макроуровне имеет свой цикл проявления.

Например, когда мы молоды, то есть находимся в начале жизненного цикла, нам кажется, что впереди у нас вечность. Каждый год мы проживаем как целую жизнь, потому что воспринимаем последнюю как будущее (он), что свежее, ближе к настоящему (к вечности [нн’]), чем восприятие её как прошлого (но). Второй модус восприятия включается, когда нам переваливает за сорок. Годы пролетают незаметно, жизнь ускользает. Если взять общественный цикл времени, то мы можем наблюдать головокружительное ускорение времени в последние пару столетий, то есть происходит сжатие истории. Это значит, что цивилизация состарилась и мы находимся в самом конце её временного цикла.

Итак, время управляет элементами. Каким образом? Скажем, если воздействовать на твёрдый предмет (оооо) долгое время (он), то он будет течь, проявится свойство воды (ооон). И наоборот, если резко ударить (но) по поверхности воды, то можно отбить себе руку (вода поведёт себя как элемент земли). То же и с остальными элементами. Получается, что в фазе разряженного времени, действующего в начале временного цикла, пространство находится в иерархически более тонком состоянии, ближе к эфирному, а в фазе сжатого времени, действующего в конце цикла, — в состоянии более грубом, земном.

Например, все знают, что в начале суточного цикла, в ранние утренние часы, каждый звук, даже самый тихий, слышен и отдаётся эхом: пространство становится эфирным. В это время с четырёх до семи утра шабда, особенно сильно очищает сознание. Поэтому люди в это время читают писания и молитвы. Что касается махамантры, то поскольку она является не только шабдой, но и пратьякшей, её следует воспевать также и вечером, в лунное время. Утром махамантру тихо повторяют на чётках индивидуально (он), а вечером её поют с друзьями (но), используя часто для этого музыкальные инструменты (санкиртана).

Сознание может управлять элементами, задавая определённую ритмику мантр, и другими способами. Этой наукой владеют йоги, обладающие благодаря ей так называемыми сиддхи, «мистическими» способностями. Например, в ведийском писании «Шримад Бхагаватам» рассказывается история о том, как падший брахман по имени Ашваттхама устроил пять тысяч лет назад ядерный взрыв. Сделал он это, произнеся мантру, нейтрализующую действие элемента воды. Этот элемент скрепляет материю и уравновешивает расталкивающее действие элемента воздуха. Поскольку Ашваттхама высвободил дремлющую в материи колоссальную энергию, Шри Кришне, который персонально присутствовал в то время на земле, пришлось принять энергию взрыва на себя, чтобы сохранить существам жизнь.

Пять фундаментальных элементов пространства описывают не только грубые (воспринимаемые органами чувств) аспекты природы, но также её тонкие аспекты, связанные с мышлением и эмоциями. Дух трансмигрирует через различные элементы природы, получая различный опыт. Мы можем теперь записать все пространственные элементы природы, как материальной, так и духовной:

оооо, ооон, онон, оннн, нннн, ннно, ноно, нооо, оооо

Видно, что эволюция сознания в материальной природе идёт от пратьякши о к шабде н, а в духовной природе (после нннн) она идёт от шабды к пратьякше. Это значит, материальный мир является перевёрнутой проекцией мира духовного. В материальном мышлении чем больше пратьякши, тем больше субъективизма, иллюзий и глупости. В духовном мышлении, чем больше пратьякши, тем больше духовной интуиции и любви.

Теперь мы можем раскрыть значения пяти тонких элементов природы. Это знание дается в Ведах, в частности в Тайттирья Упанишаде. Веды называют тонкоматериальный элемент мышления термином коша, что значит «покрытие» (сознания). Мы будем использовать аналогичное понятие код мышления, то есть то, что программирует (покрывает) наш дух.

Итак, оооо — это индивидуальный код мышления. Находясь в нем, сознание привязывается к обладанию грубой материей. ооон — это семейно-родовой код, в нем есть уже движение на созидание (он) и «притяжение» к себе близких, как у элемента воды (также биологическое рождение себе подобных). онон — это идейный код мышления, он занимается преобразованиями мира. По сути дела, безыдейный человек мало чем отличается от животного. Элемент оннн дает духовную силу, поскольку в нем дух (н) начинает впервые преобладать над материей (о), а нннн — это совершенная основа духовного мышления: сознание здесь уже свободно от влияния пратьякши, поэтому сияет радостью духовной свободы и смыслов, но пока еще никак не проявляет себя, не действует в духовном плане (поскольку в этом элементе отсутствует пратьякша, о).

В зависимости от того, какое направление движения в этой симбиотической иерархии природы избрал дух, слева на право, в направлении своей эволюции, или справа на лево, в направлении инволюции в материю, коды мышления играют разную роль: подталкивают дух либо к прогрессу, либо к деградации.

Например, код оннн обеспечивает переход от материального мышления к духовному (в этом случае Тайттирья Упанишада называет его вигйанамайя коша, что означает «мистически сильное духовное мышление»), но этот же элемент может использовать духовную силу н для порождения и насаждения материализма, иллюзии о (если дух направлен справа на лево). В этом коде есть скачок с левой стороны (если смотреть справа на лево, то это будет вектор на разрушение, но), то есть этот элемент, как социальный воздух (ветер) давит на общество, идеологически двигая его. Если он толкает общество к деградации (но), то является демоническим кодом мышления. Фактически именно этот код, будучи использованным ложно направленным духом, инициирует в обществе безбожие, деформируя все другие коды, программируя их на действие в обратном направлении (справа на лево).

Возьмем в качестве другого примера семейный код, ооон. Фактически он включает в себя индивидуальный оооо и позволяет каждому из нас впервые соприкоснуться с духовными ценностями, бескорыстным служением и созиданием (н находится справа). Но когда семейный код деформируется, начинает выступать против личности (в духе «я тебя породил, я тебя и убью»), то вместо того, чтобы взращивать уникальные особенности личности, этот элемент деформирует наш индивидуальный код мышления, порождая индивидуализм ( код мышления оооо становится не просто индивидуальным, но индивидуалистическим, маргинальным).

Идейный код онон занимается перестройкой общества. Как социальный огонь, он может переплавить, а может и сжечь. Если смотреть на структуру этого элемента слева на право (в божественном направлении), то результатом его действия является созидание он (однако внутри, на промежуточной границе элемента действует разрушение но, — разрушение всего вредного и отжившего). Если же этот код запускается духом справа на лево (в демоническом направлении), то результатом его действия является деградация но (хотя в промежуточной стадии что-то созидается, он, например оружие для разрушения).

Давайте теперь обратим внимание на то, что материальные коды мышления имеют пратьякшу о (дефицит) слева, то есть они провоцируют дух на деградацию, даже если он стремится двигаться слева на право, в направлении духовного мира. Исключение составляет только индивидуальный код мышления оооо: он предоставляет возможности как для дальнейшей деградации, так и для разворота к духовному возрождению (символ дефицита о — стоит с обоих сторон элемента одинаково). Именно поэтому современная материалистическая маргинальная цивилизация содержит в себе возможности для начала Новой, духовной эпохи.

Что касается духовных кодов мышления (мы будем их называть далее расами, духовными вкусами), то они имеют пратьякшу о справа, обеспечивая естественный заказ на эволюцию духа. Напомним, что духовная пратьякша качественно отличается от материальной (поскольку является не просто отрицанием, но воплощением шабды) и обладает несравнимым мистическим превосходством. Поскольку разум, как мы обсуждали ранее питается вкусами отношений, те, кто испытывает духовные расы, обретают духовный разум (божественную интуицию).

Даже достигнув духовного кода нннн (он называется шанта расой, сущностной духовностью), нет гарантии что материальное мышление не вернется, из-за того, что пратьякша энергетически сильнее шабды. Поэтому, чтобы иметь духовные гарантии нужно продвинуться вправо, далее шанта расы. Это подобно смене подъема в гору на спуск с другой стороны горы в прекрасную долину. Мы будем называть совокупность всех духовных рас (начиная от нннн) сверхсоциальным типом мышления (мышлением духовного мира). Только обладая таким типом мышления, личность имеет полномочия от Бога.

Итак, наше мышление питается расой, определенным вкусом Природы. В Ведах описывается история брахмана (код мышления оннн) Аджамилы, который деградировал, увидев, как в лесу двое шудр (тип мышления оооо) занимались чувственными утехами. Именно сильный вкус наслаждений поразил его уже почти полностью одухотворенное мышление и запустил его в обратном, демоническом направлении. Однако, важно понимать, что произошло это потому, что он не обрел связь со сверхсоциальным типом мышления (духовными расами, вкусами личностных отношений с Богом).

Первая раса (нннн), шанта, это духовное знание, которое сосредоточивает дух только на одном – на Господе. Материальный мир (как, впрочем, и духовный, во всём его многообразии отношений о) для того, кто обладает таким духовным знанием, не имеет ценности. То есть, эта раса в духовном смысле еще «пресная», хотя и чистая.

Вторая раса (ннно) называется дасья, служение. Здесь уже появляется духовный опыт отношений о, поэтому в этой расе есть не только Господь, но и Его многообразный мир, а там всегда есть чем заняться. Это уже активная раса, в которой личность воспринимает атрибуты Бога и может служить всему воспринимаемому с желанием.

Далее идёт сакхья раса (ноно), духовная дружба с Господом. Здесь усиливается бессознательное о (то есть, чувство), поэтому возникает близость с Богом, ощущение как бы духовного «равенства» с Ним, что делает душу творчески поглощенной делами Господа, и Кришна так же хочет делать что-то для своего друга.

Следующая раса – родительская, ватсалья (нооо). Чувственная привязанность души к Богу ещё больше сгущается, превосходя знание о Боге (природа о впервые берет верх над сознанием н), в результате чего ей кажется, что Господь полностью зависит от неё, как ребёнок зависит от родителя. Эта раса, будучи духовным элементом воды, готова принять любую форму, чтобы Кришне было хорошо, а Господь наслаждается настроением полной зависимости от любви и заботы преданной души. Здесь в полной мере проявляется духовный нектар самозабвенной любви, который течет и проникает везде, вовлекая в духовные отношения всех существ.

Наконец, высшая раса духовной реальности, мадхурья – супружеская. Эта раса полностью бессознательная (абсолютизированная пратьякша), поэтому в ней душа испытывает к Господу романтические экстатические чувства. В этих отношениях с Кришной находится Рада и другие девушки-пастушки (гопи), Её экспансии. Их према на санскрите называется сандра, сгущённая до твёрдости (оооо).

На Голоке присутствуют все пять рас, во главе с мадхурьей, а на Вайкунтхе – только две (шанта и дасья). С пограничной части Вайкунтхи (нннн) ещё возможно падение в материальный мир, но с уровня Голоки оно совершенно исключено из-за интенсивности магнита духовной пратьякши.

Вечная духовная личность из жизни в жизнь трансмигрирует из одного элемента природы в другой, то поднимаясь до уровня влияния шанта расы (чистого духовного сознания), то снова опускаясь на мирской уровень, будучи захваченной материальной пратьякшей.

Проблема заключается в том, что, даже познав свою истинную и вечную сущность ученика и духовного служителя, сознание всё равно имеет господина о (гуру), который тянет влево (вниз), являясь материальным. Таким господином может быть материалистическое общество, или жена (муж). Служить в духовном сознании можно любому господину, но неокрепший дух выслуживается, поэтому неизбежно деградирует.

Элемент материального мышления (оннн) и элемент духовного мышления (ннно) одинаковы по структуре, но при этом первый тянет дух вниз (символ пратьякши о находится слева, или внизу), в то время как второй — вверх (тот же символ наверху). Это значит, что даже такой хороший в материальном смысле разум, как разум брахмана (оннн), провоцирует личность на деградацию (возникают соблазны гордыни, желание пользоваться духовной энергией в целях превосходства), тогда как духовный разум в дасья расе (элемент ннно) побуждает только на служение Богу и Его миру. Брахман, обретя мистическую духовную силу, но при этом не имея расы любви к Богу, становится асуром, демоном. Такой асур будет внедрять безбожие, создавая привлекательные для ума недалеких людей ложные учения, наподобие «теории эволюции», или «теории большого взрыва».

С практической духовной точки зрения крайне важно не просто пытаться обрести чистое духовное знание, поняв свою абсолютную сущность ученика и слуги (н) но и получить образ духовного тела (пратьякшу) от истинного духовного учителя (о), чье мышление пропитано любовью к Богу. Это называется духовным посвящением. Данная тема уже затрагивалась ранее. Имея реальное посвящение, гораздо легче быть истинным учеником, поскольку усиливается естественное, природное, влечение к служению Богу, милость гуру. Посвящением учитель присоединяет ученика к своей одухотворенной природе, к своей семье.

В начале пути бхакти материальное и духовное мышление (материальные и духовные побуждения, удовольствия) существуют параллельно, не смешиваясь между собой, как масло и вода. Духовное блаженство ученика, одухотворяющее его разум, связаны с переживаниями его гуру. Поэтому мы подчеркиваем важность дружбы и любви между преданными Господа, ведь это сущность женского духовного принципа, принципа гуру. Когда у ученика появляется духовное чувство, он может сделать свой окончательный выбор не только сознательно, но и бессознательно, интуитивно-эмоционально, постепенно вытеснив материальное эгоистическое чувствование из своего мышления и полностью заменив его духовным чувствованием, своей индивидуальной расой.

Пока человек не достиг определённой зрелости в практике бхакти‐йоги, ему не разрешается изучать те разделы ведийской литературы, которые описывают мадхурья расу, сферу интенсивных экзистенциальных духовных переживаний. Тем не менее, всегда находятся люди, которые стремятся проникнуть в святыни вайшнавизма. Обычно они интерпретируют мадхурья расу в духе мирских эротических отношений либо с целью оправдать собственную распущенность авторитетом Вед, либо для того, чтобы обвинить в распущенности вайшнавизм. В Индии на эту тему есть поговорка: «Дураки смело лезут туда, куда ангелы боятся даже взглянуть».

Расы, связывающие живое существо с Богом и с другими живыми существами, тесным образом переплетаются, но при этом личностные отношения с Богом являются определяющими. Например, когда женщина кормит своего ребёнка, она может находиться в состоянии совершенной йоги естественным образом, думая о том, как мама Яшода[1] кормит Кришну. Что при этом она будет чувствовать? С одной стороны, она соприкоснётся с преманандой Яшоды через свое переживание материнства, обогатив этим своё чувство к Богу. С другой стороны, её любовь к собственному ребёнку тоже станет глубже и одухотворится.

Всё, что нас так привлекает в отношениях друг с другом, в наивысшей мере заложено в наших отношениях с Богом, вот почему Его называют Всепривлекающим, Кришной. Когда пять рас связывают живые существа только между собой, но не с Богом, тогда они лишаются силы и искажаются, становясь мертвыми материальными кодами мышления. В чувствах появляются материальные недуги, такие как эгоизм, зависть, похоть и прочие.

Материальной перевернутой проекцией ватсалья расы (нооо) является семейно-родовой код мышления (ооон). Этот код порождает тип людей, годных для предпринимательства. Если нет демонического влияния, то предприниматель относится к своим наемным работникам, которые могут только оперировать с материей (оооо), с такой же заботой как к своим детям, а также если он фермер, то он подобным образом заботится и о своих коровах. Современному работодателю, наверное, это будет трудно понять, поскольку демоническое влияние ориентирует только на эксплуатацию. Наемные работники образуют класс ремесленников, не склонных проявлять естественную сознательность (в элементе оооо отсутствует н).

Раса дружбы порождает управленческий и военный класс людей (онон), кшатрийев. Эта раса – огненная: ради друзей кшатрий готов отдать свою жизнь, а врагам его веры лучше с ним не связываться. Брахманы же (оннн), просветители общества, его идеологи, связаны с расой служения и действует более беспристрастно (у них нет субъективного деления людей на друзей и врагов). Именно они должны задавать направление обществу, используя свое мистическое знание для устранения препятствий на пути к его благоденствию. Под «мистическим знанием» мы имеем в виду владение духовными технологиями, способными влиять на общество. Технологии – это именно то, что создают брахманы.

Итак, божественное сознание осуществляет движение вверх по иерархии мышления: ремесленник может стать предпринимателем, предприниматель управленцем, кшатрий же - ученым брахманом. Асурическое направление сознания приводит к движению в обратном направлении, то есть вниз. Поэтому в Ведах говорится: калау шудра самбхавах: «В эпоху Кали все склонны быть тупыми наемниками, не желающими прогрессировать в своей ответственности за общество Бога».

Сама по себе природа невинна, но в зависимости от того, какое направление сознания в себе воплощает, она является божественной либо демонической. Когда мы видим кого‐то, мы видим его природу – в основном страсть (он) и невежество (но). Но страсть и невежество тех, кто находится на божественном и демоническом пути – это далеко не одно и то же. На божественном пути человек может иметь материальные желания и глупость, но они никогда не будут направлены против Бога и блага живых существ, а потому не воспрепятствуют достижению им премы.

На асурическом же пути человек ничего не хочет знать о том, что есть благо для Бога и живых существ. По факту, демоничные личности считают благом и истиной лишь свои представления и интересы, а чувство «любви» проявляют только по отношению к тем, кого считают лояльными, «своими». Во имя своих амбициозных планов они готовы приносить страдания тем, кто не вписывается в них[2].

Божественная и демоническая природы имеют не культурные и конфессиональные признаки, а этические. Наше общество, разорванное на отчуждённые друг от друга части сектантским миропониманием (порождением асурической этики, пропагандируемой ложными брахманами), отчаянно нуждается в лидерах, имеющих божественную природу. Такие лидеры могут принадлежать разным религиям, могут быть даже формально неверующими. Их общей чертой будет интуитивная способность воспринимать удовлетворение Бога не только в служении в сфере своих интересов, но и в служении всему обществу – как большой семье Бога. Важнейшим признаком лидеров такого типа является преданность культуре уважительного, заинтересованного и непредвзятого диалога.

Описанные здесь направляющие наш дух коды мышления выявляются и активизируются благодаря духовной практике и тесной совместной деятельности с людьми, имеющими разную природу.

В психике любого человека имеются болевые отпечатки прошлого — положительные и отрицательные заряды страха (страхи потерять что-либо, или столкнуться с чем-либо). Эти отпечатки образуют нашу карму, которая мешает нам разглядеть свою уникальную комбинацию кодов мышления, а значит увидеть тип деятельности, который соответствует нашей природе.

Однако в совместной деятельности в служении Создателю (под руководством наставника, имеющего интуитивно зрелое знание о духовных расах и кодах мышления) происходит постепенное очищение нашей природы от этих кармических зарядов и возникает симбиоз природ, который дает нам опыт бытия в духовном мире и прекращает цикл наших перерождений в этом, материальном мире.

Заключение

Если задаться вопросом об уникальности человеческой жизни, о нашем главном отличии от животных, то обнаружится, что именно нам, людям, присуща интуитивная потребность в познании реальности, выходящей за рамки восприятия материальных органов чувств. Именно в человеческой жизни дух может пробудиться к осознанному служению, соприкоснувшись с откровением, шабдой.

И всё же лишь немногие из нас используют полученную форму жизни (с уникальным разумом) согласно её истинному духовному предназначению. Большинство рискует снова упасть в бессознательный эволюционный цикл, полный страхов и страданий. Увы, такова эпоха духовной деградации.

Можем ли мы изменить материалистическое общество? Трудно сказать определенно, обычно такое возможно при определенных, редко встречающихся социальных условиях. Но что известно совершенно точно, так это то, что мы способны меняться сами и тем самым влиять на ближнюю к нам часть социума.

Трудность в том, что редкий человек решает быть учеником, разбираться с собственным невежеством. Гораздо проще искать решения вовне, в обществе: найти «гуру», или какого‐нибудь политика‐краснобая, или психолога‐специалиста по имиджу, которые «решат за нас все проблемы», создадут внешнюю иллюзию благополучия.

Когда мы искренни в ученичестве, у нас всегда есть настоящий гуру – тот, кто делает наше невежество видимым и толкает на перемены. Им может быть собственная жена, с которой сразу начинаются эмоциональные проблемы, когда внутри у нас что‐то не так. Им может быть шеф на работе. Мы можем учиться даже у травинки под ногами, если слышим, что она хочет сказать нам своим незаметным примером терпения и отсутствия претензий.

Список всех учителей возглавляет духовный учитель – представитель иной Природы, Рады. Именно он отправляет нас учиться к разным учителям, персонально обучая только тех, кто действительно желает обрести преданность Богу, бхакти. Таким ученикам он даёт духовное посвящение. Лучшим из учителей является тот, кто обрёл сокровище премананды.

Возможно, читатель обратил внимание на то, что в данной работе отсутствуют ссылки на литературные источники по ведийской логике. Это связано с тем, что мы занимались логикой, а не рассуждали о логике. Всё, что автор хотел донести до Вас, уважаемый читатель, находится внутри этой монографии: определения понятий, их связь между собой, а также с внешней и внутренней (смысловой) реальностью. Несимметричная диалектика не является тем знанием, которое уже было исследовано ранее. Надеемся, что в ближайшее время такие исследования появятся.

Если что‐то показалось Вам странным или парадоксальным, то просто вспомните, что понимание вещей, рождённое внешним восприятием, противоположно их сути, после чего вновь попытайтесь посмотреть на неясный момент под этим углом зрения.

В финале нашей работы мы, казалось бы, вышли за пределы ануманы (логики) и оказались в сфере пратьякши, конкретной ведийской традиции. В этой связи важно понять, что логика коренится в пратьякше, и потому вне принадлежности к определенной сфере отношений не формируется. Разум человека (его интуитивные связи, представления о логичности) формируется средой общения, семьёй, эгрегором – выбирайте любое из этих слов по вкусу. Так что тот, кто не принадлежит духовной традиции, парампаре (не является «сотрудником» посольства Духовного мира в мире материальном) не сможет дать точное объяснение духовного знания. Дьявол, как известно, сидит в деталях.

Однако важно не то, что все мы социальны и потому имеем в разуме какие‐то представления, которые считаем правильными, логичными, а то, действительно ли они истинны. Значение имеет то, является ли наша любимая пратьякша, то есть логика, воплощенной шабдой, абсолютным знанием.

Поэтому в любой религиозной традиции непременно должна быть парампара откровения, должны быть садху (внесистемные духовные личности), иначе либо сами священные писания, либо их логика и этика будут искажены социумом. Общество всегда бессознательно, даже если оно религиозно. А те, кто его олицетворяет (системные руководители), не всегда бескорыстны.

Ранее мы обсуждали то, что абсолютизированное единство – это отчуждение. Отвергнуть высший авторитет Истины можно двумя способами: растворившись в нём (слепая вера, фанатизм), либо растворив его в себе (самомнение, гордыня). Таковы два тождественных друг другу аспекта абсолютизированного разума. Первый аспект – это мирская религия, а второй – эмпирическая наука. Обе эти «госпожи», хотя внешне и дистанцируются друг от друга, на самом деле действуют сообща. Они не признают авторитет Создателя, и, по сути, делают всё, чтобы поставить себя вместо Него в восприятии людей.

Истина не является одним из учений, массово известных человечеству, ибо она есть Полное Целое, Абсолют. Она в той или иной степени и теми или иными гранями проявляется в разных учениях, но при этом не принадлежит ни одному из них. Садху предан Истине, а не религии. В массе же своей люди отождествляют себя с мирской религией либо наукой (в этом, разумеется, нет ничего дурного), то есть определёнными социальными институтами с их обрядами и учителями, поэтому необходимо, чтобы хотя бы небольшой процент этих гуру были садху.

Именно через них происходит согласование пратьякши с шабдой, без чего служение и взаимоуважение в человеческом обществе в итоге становятся невозможными, а человечество оказывается перед лицом глобального морального и системного кризиса, вызванного целенаправленным отчуждением природы от Бога демоничными интеллектуалами, а затем и управленцами. Если это отчуждение не будет преодолено совместными усилиями на основе целостного духовного мировоззрения, то оно приведёт к завершению цикла существующей цивилизации, её разрушению.

Завершение исторического цикла всегда сопровождается социальными и экологическими потрясениями (из-за изменившейся комбинации пяти пространственных элементов), после которых начинается новая эпоха. В ведийской традиции существует представление о том, что человечество вступает в особую духовную эпоху Сатья-югу. В эту эпоху все искренние личности смогут вернуться Домой, к Богу.

Чувственное восприятие в этот период времени одухотворится настолько, что многим людям будет доступно сокровище премы, которое ныне является уделом избранных. Четыре основных доктрины пратьякши, о которых шла речь при рассмотрении тезисов, станут учениями премы. Например, шуньята (пустота) будет означать самоотрицание в духовной любви. Как об этом поётся в поэме Шри Чайтаньи, «шунйайитам джагат сарвам говинда-вирахена ме»: «В разлуке с Тобой весь мир кажется мне пустотой».

Материализм станет учить коллективному творчеству в служении (духовному коммунизму), которое пробуждает к жизни семя любви к Богу, дремлющее в сердце каждого человека. Монизм под слиянием с Богом будет иметь в виду полное посвящение себя Его желаниям и интересам, а учение диалектики, рассмотренное в данной работе, будет описывать изменчивость духовной Природы Господа, пробуждающую любовь к Нему.

Материалы распаковки

Предисловие
Введение
1.1 Основные тезисы
1.2 Тезис второй: предмет [познания] не существует
1.3 Тезис первый: предмет [познания] существует
1.4 Тезис четвертый: предмет [познания] един
1.5 Тезис третий: предмет [познания] различим
2.1 Тезис шестой: предмет [познания] множественен
2.2 Тезис пятый: предмет [познания] единичен
2.3 Тезис восьмой: предмет [познания] изменяется
2.4 Тезис седьмой: предмет [познания] неизменен
3.1 Примеры определения понятий
3.2 Важная метаморфоза понятий
3.3 Методологическая тренировка разум
4.1 О важности контекстов
4.2 Дальнейшее определение и детализация понятий
4.3 Примеры детализации рассмотренных ранее понятий
4.4 Девятое утверждение
4.5 Личностные Атрибуты Абсолютной истины
4.6 Код Абсолюта
4.7 Пять первоэлементов мира
Заключение

Инструкция пользователя

Читая книгу, в конце многих абзацев вы увидите овальный значок. После клика на данный значок справа появится область с аудио, видео материалами. Эти материалы предназначены для раскрытия смысла книги. Они помогают лучше понять именно тот фрагмент книги, в конце которого находится данный значок. Чтобы понять, к какому именно фрагменту относятся материалы, появившиеся справа, достаточно вновь навести курсор на данный значок, после чего сразу высветится весь фрагмент (фрагмент состоит из одного или нескольких абзацев книги).

1.4 Тезис IV: предмет [познания] един0%